Шамати, статья 86: Необходимо знать, что духовная работа, данная нам Творцом, строится на принципе веры выше знания.

И это вовсе не потому, что мы не способны на большее и вынуждены принимать все на веру.

Мы существуем в мире, ощущаемом в наших чувствах и оцениваемом в разуме (сердце и разум).

Такое восприятие мира называется "знание". "Знание" означает, что я знаю и ощущаю то, что входит в мои органы чувств (зрение, слух, вкус, обоняние, осязание), - это мой мир. В них я ощущаю реальность.

Все, что я раскрываю в восприятии, называется "внутри знания" (бе тох даат) – согласно моему ощущению и мнению.

Духовный мир находится в "восприятии выше знания", поскольку мною неощущаем и непостигаем (сердцем и разумом, моими органами восприятия и постижения).

Чтобы ощутить его, я должен обрести свойства (желания) соответствующие духовному, "духовное сердце" и "духовный разум".

Все существующее можно разделить относительно моего восприятия на внутреннюю сферу – я, и внешнюю – весь мир вне меня.

Я избирательно воспринимаю все внутренние и внешние воздействия, движимый желанием насладиться. Из такого избирательного восприятия складывается во мне картина "мой мир".

Деление мира исходит из деления души на 2 части: Кетер, Хохма (Г"Э) и Бина, З"А, Малхут (АХАП). До этого деления все они были 5 желаниями  - 5 сфирот моей души.

В результате разделения моего восприятия на две части мира, ГЭ остались в виде моих внутренних желаний, и в них я ощущаю свой мир, свое я, а в желаниях  АХАП я ощущаю что-то вне себя.

Так сделано специально, чтобы в ГЭ я работал "внутри знания", а если пожелаю работать с АХАП как со своими желаниями, - это будет называться "выше знания". Мое "знание" – внутри себя, а "выше знания" – вне меня.

Если мы хотим постичь духовное, то должны присоединить к себе желания АХАП, - и это называется работой "выше знания". Но это всего лишь термины, означающие отношение к нашим желаниям – внутренним или внешним.

Из вечернего урока по статье из книги "Шамати", 01.04.2010

"Upgrade" на самих себя

Розыгрыш

Зависть к самому себе