Ведь в инструкции сказано, как постепенно исправлять себя, по каким ступеням, в чем, – и только в таком виде он может восходить. Причем, на каждом этапе у него будут проблемы: его будут сталкивать с этой горы, он будет падать и снова взбираться, пытаясь, как ребенок, у которого еще нет сил настолько поднять ногу, перелезть со ступени на ступень.

Человека сбрасывают обратно, он падает, пролетает несколько ступенек вниз и снова должен карабкаться вверх. Но, карабкаясь снизу вверх по прошлым ступеням, он уже больше их понимает. Первый раз, поднимаясь на ступень, он думает: "Как хорошо! Теперь я понял!". Попытавшись подняться чуть выше, он падает с двух ступеней, а затем, поднимаясь с низшей на среднюю, а потом на более высшую, начинает лучше понимать среднюю ступень, ведь он уже обнаруживает в ней не свет нэфеш, а свет руах.

Он начинает глубже понимать эту ступень, а затем падает на три ступеньки вниз. А иначе как он поймет? Чтобы понять все причины, он должен скатиться вниз. И именно из того состояния, когда он был создан из ничего, еще до сотворения нашего мира и до его сегодняшнего понимания кто он и что он, – вот оттуда он должен понимать себя нынешнего и как действовать дальше.  

Так с высоты прожитых лет мы вспоминаем прошлые годы жизни и теперь понимаем их лучше, чем в то время, когда их просто проживали. Поэтому мы говорим: "Жизнь моя, иль ты приснилась мне?".

То есть, проживая жизнь, мы были как во сне. А сейчас, если мы постигаем высшие ступени и смотрим с нашей нынешней ступени назад, то начинаем постигать, что все это было предопределено и необходимо именно для того, чтобы сейчас я в таком виде смог видеть все прошлое и одобрять мое отношение к тому, кто мне это все предопределил, – к Творцу.

Реплика: То есть я оправдываю весь свой путь, каким бы он ни был, со всеми его страданиями?

Ответ: Дело в том, что сейчас я уже не вижу в нем страданий. Я вижу в нем необходимые изменения, которые должен был пройти, чтобы сегодня быть в контакте с Творцом. И поэтому всегда есть падения еще большие, чем предыдущие.

В книге Зоар рассказывается о рабби Шимоне, который прошел все ступени духовного постижения, и когда ему осталась только одна ступень до конца исправления, он скатился вниз на самое дно и только тогда почувствовал, что перед ним последняя 125-ая ступень.

Вопрос: То есть в нем остается искра последней ступени?

Ответ: Иначе бы он не оказался внизу, ведь измерять себя можно только относительно верха.

Поэтому человек не имеет возможности прикоснуться к духовному восхождению до тех пор, пока не получил методику исправления, не прошел три дня отчуждения от собственного эгоизма.

Три ступени необходимы для того, чтобы полностью отделиться от одного свойства и перейти к другому. Поскольку две сопрягающиеся ступени имеют между собой общий контакт, то человек должен находиться не между двумя, а между тремя ступенями – то есть перейти от низшей к высшей, а потом еще к более высшей – вот тогда через одну он отрывается от низшей ступени.

А далее уже можно исправлять себя, чтобы "омыть свои одеяния", то есть исправить определенный слой своего эгоизма, его четвертую часть.

И тогда ты можешь приблизиться  к горе Синай до определенного круга. Ты должен видеть этот круг: понимать себя, свои эгоистические свойства относительно альтруистических свойств. Насколько человек исправляет себя, настолько он поднимается над горой, которая олицетворяет эгоизм в подъеме над ним. Ведь весь эгоизм фараона, все то, что олицетворяет собой Египет – весь вселенский эгоизм сейчас обернулся горой Синай.

Из Египта ты мог только убежать, а здесь тебе нужно подняться над эгоизмом и начинать с ним работать. Разница между этими двумя отношениями в том, что посредине ты получаешь методику исправления, Тору. Ведь без методики исправления ты не мог даже приступить к исправлению. А теперь у тебя появляется возможность взойти на гору.

Вопрос: Что означают фразы: "Не рукой он будет убит, но камнями будет побит он" и "…когда же затрубит шофар, смогут они взойти на гору"?

Ответ: Камень олицетворяет собой эгоизм – "лев а-эвен" ("каменное сердце").

Шофар – это нисхождение Высшего света познания, раскрытия. Я получаю его через слух (свойство Бины). Когда я начинаю слышать звуки шофара, это производит во мне исправление, и я начинаю видеть, то есть мне начинает раскрываться зрение, познание. Видение – это более высокая ступень.