Я всегда работаю со своим эго, желанием насладиться, которое открывается или закрывается, в зависимости от того, насколько я могу быть в связи с другими, и  мое желание не мешает мне оторваться от него.

Признак этого – отсутствие вкуса в самом желании. Я буду находить вкус лишь в отдаче – это совершенно другой вкус, чем получение. Когда я получаю от мамы суп – он может быть самым вкусным и самым противным. Но мне это не важно! Я поднимаюсь над своим желанием насладиться и его наполнением (супом) и обретаю новые сосуды – веры, отдачи. В них я чувствую наслаждение согласно тому, как мама отдает мне и я могу отдать ей в ответ.

А то, что я получаю в желудке, в своих обычных получающих сосудах – мне совершенно не важно. Весь наш мир со всеми его наслаждениями – это лишь крохотная песчинка, "тонкая свеча" (нэр дакик), искра. Все остальное, кроме этой искры – это свет отдачи, который зависит от значимости дающего.

Можно получить стакан чая от английской королевы – а можно, полную трапезу, много разных блюд, но в обычном месте. Что ты больше оценишь? Ты сядешь за стол, полный еды и скажешь: "Подумаешь, вот вчера я пил чай с английской королевой!"

Неважно, какой это был чай, со вкусом веника – главное, от кого ты его получил. Наслаждение исходит от дающего, а не от самого наполнения.

Сказано, что Творец создал творение как "существующее из ничего" (еш ми аин). Это "ничего" – просто ничто, лишь для того, чтобы было нечто вне Творца – точка выяснения, отсчета, вынесенная из Него наружу. Она и называется "ничего". А все "существующее", добавляемое к этой точке – это сам Творец.

Поэтому Бааль Сулама пишет, что это только психологическая проблема – подняться над своим "ничто", над полным нулем. И если ты поднимаешься, то видишь, что абсолютно ничего нет в этом эгоизме – все остальное, весь НАРАНХАЙ, весь свет  Бесконечности, приходит только от величия Дающего.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 28.12.2011

Убегая от догоняющего эгоизма

За что ценить высшего?

Эгоизм: грошовая опера