И здесь важно понимать, что малое состояние не тождественно милосердию (хасадим) – напротив, оно представляет собой слабость, немощь. Другое дело, когда во мне открывается всё огромное, жестокое желание наслаждений, а передо мной – весь свет, и тогда я говорю: "Не надо. Хочу остаться в свойстве милосердия". Я предпочитаю только его, мне не нужны ни эти сосуды, ни эти светá.

Вот что такое подлинное желание милосердия (хафэц хэсэд) – очень высокое состояние. Без него я не смогу удерживать в себе весь свет хохмá, получая его ради отдачи.

Мне необходимо обеспечить все получающие сосуды альтруистическими намерениями. Я наполняю все свои желания светом хасадим и решаю идти в милосердии, из милосердия. Чтобы получать наслаждения, я формирую для них новое желание, в 620 раз большее, – и принимаю их только ради Творца, лишь затем, чтобы показать Ему свою любовь.

Всё это базируется на новом отношении и держится на том, что внутри, сам по себе, я по-прежнему желаю милосердия. Даже получая свет йехида в конце исправления, я делаю это не для себя. Мне лично ничего не нужно – всё только для Творца. И это уже не слабость, а основа всей отдачи на всю высоту самых больших светов хая и йехида.