25.06.2013, 14:06 [#110732]
ТВ программа "Тайны вечной книги". Ваеце, ч.1
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги", глава "Ваеце", ч.4
ТВ программа "Тайны вечной книги". Ваеце, ч.1
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги", глава "Ваеце", ч.4
"Не прелюбодействуй" [Тора, Исход, Итро, 20:13]
Прелюбодеяние в духовном – это использование неисправленного желания.
Дело в том, что мужская часть духовного кли/сосуда – это экран, намерение отдачи. Женская часть – это желание получать. Получение ради отдачи является правильным применением желания, правильной его реализацией.
Поэтому прелюбодеянием называется неправильное использование желания. То есть это – не твоя женщина, не твое правильное желание. Ты должен правильно выбрать желание, обручиться с каждым из них, жениться, соединиться, слиться, совокупиться и родить на него следующее состояние. Тогда придет свет и наполнит его.
Сколько у человека ежеминутно возникает новых желаний? Каждую минуту и он другой, и желания другие. Но поскольку весь мир – это ты, это твоя аппликация, то чужих желаний, в общем-то, нет.
То, что мы видим в нашем мире семь миллиардов различных людей или три миллиарда пар – это всё, на самом деле, находится внутри одного человека как постоянно сменяющие друг друга желания и их экраны.
В итоге получается, что человек – суммарный, интегральный элемент, содержащий в себе абсолютно все человечество. А все человечество – это как бы изображение, снимок, слепок с наших внутренних состояний. Иными словами, в течение периода своего исправления человек проходит, допустим, три миллиарда состояний, и поэтому видит вне себя шесть миллиардов пар.
В Торе не говорится о проблемах, с которыми мы сталкиваемся в нашем мире. На протяжении всей истории нашего развития прелюбодеяния всегда сопровождали человечество, и не было никакой возможности их как-то затушевать – это процветало во все времена.
Сексуальные желания считаются самыми основными, базовыми в наслаждении. То есть наслаждение сексом – это, практически, самое большое из наслаждений. Человек не может отвергать никакие наслаждения. Он может их правильно применять.
Запреты в христианстве и, наоборот, отмена запретов и многоженство в мусульманстве – всё это как правая и левая линия относительно иудаизма, в котором нормальным считается одна жена, и существует запрет на прелюбодеяние.
С духовной точки зрения в каждый момент времени у человека есть то желание, которое сейчас надо реализовывать. Оно называется его женской частью. На нее он готовит экран с правильным применением этого желания ради отдачи, и таким образом использует. Получающийся при этом выход, то есть отдача сама по себе, свет, рождающийся в новой системе, называется "его потомство".
А реализация желания без экрана является антидуховным поступком и называется "прелюбодейство". Поэтому десять заповедей включают и эту, без которой никак не обойтись.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 04.03.2013
"Не кради" [Тора, Исход, Итро, 20:13]
Когда человек работает с намерением "ради других", "возлюби ближнего" и т.д., и в процессе работы вдруг немного "ломается" и прихватывает себе, то есть начинает получать ради себя – это называется кражей.
В нашем мире это, конечно, не так, ведь мы находимся на ступени ниже уровня духовной морали. Поэтому все заповеди Торы по большому счету не относятся к материальному миру. Но человек взял их и начал применять относительно своего общественного, человеческого, семейного общежития.
Вопрос: Можно ли назвать этот период подготовительным, ведь все-таки был какой-то прогресс, когда из варварского мира он превратился в мир законов?
Ответ: Но это не значит, что он стал ближе к духовному миру. Подготовительная ступень – это ступень к духовному постижению. А мы видим, что никакой ступенью, предваряющей духовную, эти законы не являются. Наоборот, мир начал ощущать себя культурным, либеральным, продвинутым.
Вопрос: Все это можно отнести к прелюбодейству?
Ответ: Не совсем. Прелюбодейство в духовном – это постоянные ошибки. Ведь по мере стремления выполнять все десять заповедей, ты все время будешь вскрывать их очередные нарушения.
Но все эти погрешности раскрываются, когда тебе показывают более точную, более тонкую, более глубокую картину и тогда становится ясно, что здесь ты действительно не додумал, не допустил, не дотянул. Поэтому вся Тора говорит только об ошибках и параллельном их исправлении. Без раскрытия ошибок нет исправлений.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 04.03.2013
Не отзывайся о ближнем своем ложным свидетельством [Тора, Исход, Итро, 20:13]
Ближний – это мой товарищ, с которым мы вместе работаем над взаимной отдачей, и относительно него я должен выглядеть абсолютно честным. В той же мере, ближний – это Творец. В той же мере – это учитель. То есть это три объекта, необходимые мне для формирования моего духовного роста.
При этом они всегда должны выглядеть в моих глазах совершенными, несовершенен только я один. Я всегда должен так позиционировать себя, потому что только в этом случае я увижу, что мне еще надо исправить.
Это чисто психологическая настройка. Четко, постепенно, постоянной тренировкой я достигаю такого состояния, когда вижу всех исправленными, а себя нет. Всё, что я вижу вокруг себя отрицательного, – это во мне, а всё, что вокруг меня, – это мир бесконечного совершенства. Поэтому ничего не надо исправлять кроме себя.
Вопрос: Должны ли упражнения идти от легкого к сложному: от близкого товарища, от учителя, и дальше ко всему миру? Нельзя же сразу заниматься миром.
Ответ: Да, это совершенно другая, сложная система, с ней очень трудно работать. Только после того, как человек проходит все состояния относительно товарища, учителя и Творца, он может работать с миром. Там уже отношения сложнее. Но все равно, все они сводятся к тому же, кроме одного: если кто-то встает, чтобы тебя "убить", т.е. полностью отрезает тебе возможность к исправлению, то ты должен убить его первым. Это закон!
У тебя нет времени думать: "Хорошо это или плохо, надо/не надо…", – если кто-то встает на тебя войной, ты должен ответить ему тем же. Существуют очень четкие правила. В таком случае "убийство" является вашим общим исправлением: и его, и твоим, ведь очень сложно убить человека, когда ты его оправдываешь.
Это непростое действие. Это – исправление огромного внутреннего, психологического надлома, трагического момента, когда для того чтобы убить его, ты должен духовно убить себя.
То есть это очень серьезная проблема! Это обоюдное исправление! Потому что тогда ты начинаешь воспринимать каждого человека как свою копию, и получается, что ты вроде бы убиваешь себя.
К этому надо идти постепенно, переживая всё на движении вперед: на товарищах, на учителе, на Творце, – и только потом можно подойти к такому состоянию.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 04.03.2013
Не желай дома ближнего своего; не желай жены ближнего своего, ни раба его, ни рабыни его, ни быка его, ни осла его и ничего, что у ближнего твоего. [Тора, Исход, Итро, 20:14]
Дом, жена, раб, рабыня, бык, осел – это все основные желания человека, которые постепенно соединяются в нем от его внешних келим/инструментов и до внутренних желаний.
"Не желай" означает, что ты должен всеми желаниями работать на отдачу, а не ради себя.
Если до этого момента говорилось о том, что есть у тебя, и как ты должен с этим работать, то теперь говорится о том, что есть у другого, и чем ты не можешь воспользоваться.
Воспользоваться – значит "желать". Это не просто "не возжелай" в смысле "не забирай", а не возжелай на самом деле, чтобы не было ни малейшей зависти к ближнему. Тогда ты начинаешь понимать, что если так будешь относиться к нему, то вообще не увидишь его образ.
Ведь обычно ты видишь в человеке чуть-чуть хорошее, чуть-чуть плохое, чувствуешь к нему немного зависть и пр. Ты не можешь видеть его как такового, ты всегда видишь его относительно себя – или лучше или хуже, или так или сяк. Если ты не будешь смотреть на него сквозь призму зависти, ревности и т.д., ты не увидишь его образ.
Он никак не будет вырисовываться перед тобой, потому что наша подложка подобна светочувствительной пластинке, находящейся за объективом камеры, которая воспринимает изображение, трансформирует его в электрические сигналы и передает на пульт. Поэтому наша подложка воспринимает все только относительно нас: насколько мне это кажется лучше или хуже относительно моего эгоизма.
Если же я это убираю относительно себя, то тогда я не вижу тебя, ты исчезаешь с моих глаз. Что же происходит? Получается, что мира нет. Передо мной возникает абсолютная пустота.
То есть исправленное состояние предполагает отсутствие во мне зависти и всех остальных состояний относительно другого человека и человечества. В этом случае я начинаю понимать, что никого нет – все исчезает. И тогда мне надо найти совершенно новое свойство, которое позволит мне увидеть, что же все-таки существует.
Выходит, что если мой эгоизм аннулируется, то аннулируется вся картина мира, – мира нет. А что же есть? – Нет ничего, кроме свойства отдачи. Но как мне его уловить? Я начинаю трансформировать себя под это свойство отдачи и в той мере, в которой я ему не соответствую, я начинаю ощущать это отличие, и наоборот – в той мере, в которой я ему соответствую, я начинаю ощущать это свойство, потому что возникает контраст. Получается, что та часть мира, где я не соответствую свойству отдачи – это пока еще я, а та часть мира, в которой я соответствую свойству отдачи – это Творец. И возникают я и Творец. Кроме нас больше никого нет.
А когда я постепенно достигаю полного исправления, то я будто бы исчезаю, и остается только мое ощущение существования одного единственного Творца. Но мое ощущение остается. Поэтому я прихожу к тому, что "нет никого кроме Него".
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 04.03.2013
Вопрос: Что значит, "В день седьмой, субботу, не совершай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой…"?
Ответ: Это частные желания человека. Скотина моя, раб мой и прочее – все это уровни моих желаний, все во мне. Только за них я отвечаю.
Вопрос: Исправление идет от легкого к тяжелому?
Ответ: Нет, на каждой духовной ступени оно осуществляется комплексно. Ты не можешь исправить одну часть больше, а другую – меньше. Поэтому работа идет и с "рабом", и со "скотом" – абсолютно со всеми желаниями и абсолютно во всех условиях! Хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход должны соответствовать друг другу, это должен быть один комплект.
Одно входит в другое и на этом заканчивается неделя. Следующая неделя – следующий комплект. Ты получаешь новую "пачку", которую должен исправить, – новое раскрытие своих свойств.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 25.02.2013
Чти отца своего и мать свою, дабы продлились дни твои на Земле, которую Бог, всесильный твой, дает тебе. [Тора, Исход, Итро, 20:12]
Вопрос: Заповедь "Чти отца своего и мать свою" понимается человечеством буквально. Как ее объяснить?
Ответ: Дело в том, что упомянутые в заповеди "отец" и "мать" не имеют никакого отношения к нашим кровным отцам и матери, а относятся к двум особым системам.
"Отец" – это свойство хохма, откуда исходит свет хохма, свет жизни. "Мать" – это свойство бины, откуда исходит свет заботы. Эти света противоположны друг другу и взаимно дополняют друг друга. Свет "отца" – белый, дающий человеку разум, мужество, силу. А свет "матери" дает ему мягкость, связь, правильное отношение к другим. В этом свете больше проявляется любовь, возможность ощущения других и т.д.
"Чти" – значит смотри, как в "отце" и "матери" правильно сочетаются эти две силы. Сила "отца" и нежность, любовь "матери" вкладываются друг в друга – вот таким образом ты должен сделать в себе такое же сочетание свойств.
"…Дабы продлились дни твои на Земле" означает, что такое сочетание ты должен сделать именно с "землей", то есть со своим эгоизмом, со своим желанием. Тогда ты сможешь с ним правильно сосуществовать.
В принципе, все очень просто. Нам нужно понять, что все это относится именно к нашей природе, и говорит о том, как мы должны ее исправить. А о чем другом говорить? О жизни в этом мире? – Все равно она конечна. Здесь говорится о том, как при жизни в этом мире подняться на следующую ступень и начать существовать совсем в ином измерении.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 25.02.2013
Под заповедью "Не убивай" (Тора, Исход, Итро, 20:13) подразумевается, что свет, приходящий к нам свыше – свет жизни, свет исправления, который направляет нас к подобию Творцу, можно отрезать от себя, прекратить его прием, как бы выключить, возрождая в себе эгоистическое желание.
Как только оно появляется в нас, свет мгновенно исчезает. Он заранее предчувствует это желание, ведь между ним и эгоистическим желанием есть кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут. Малхут – это последнее желание, а кетэр – первое. Свет, находясь еще в кетэрe, чувствует, что ему нельзя приходить в малхут. Получается парадокс: я еще только делаю что-то неисправное, а свет уже знает и не подходит.
Мое неправильное движение сразу же чувствуется в кетэре, поскольку между ним и малхут существует обратная взаимосвязь. Как только я что-то делаю в малхут, кетэр мгновенно ощущает мое намерение, и свет выходит из него.
Вопрос: Я – это желание. Так или иначе, я двигаюсь за наслаждением. Что же происходит со мной?
Ответ: Ты убиваешь свою душу, потому что хочешь принять наслаждение ради себя! Свет входит только в подобные себе свойства. А ты совершаешь действие обратное ему, и он сразу же исчезает.
Реплика: Надо заметить, что все революции начинались с романтической стадии: сейчас мы построим справедливое общество! А дальше – кровь, убийства, тюрьмы и т.д.
Ответ: Да. То же самое наблюдается и в развитии технологий, и в смене формаций. Любая система: капиталистическая, эгоистическая, нацистская – начинается с романтической составляющей. Ведь людьми движет идея – доказать, показать, претворить, насладиться тем, что я созидаю. На первом этапе эта идея получает поддержку света, иначе она не может воплотиться. Но как только в игру вступает эгоизм, меркантильность – свет исчезает, и все движется к краху! Может пройти еще 200 лет, но все равно наступит крах.
Вопрос: Что сделать, чтобы этого краха не было? Возможен ли предварительный союз, чтобы романтическая стадия перешла в высшую стадию?
Ответ: Для этого надо знать, как удерживать себя в этой романтике. То есть высшая духовная ступень должна все время притягивать тебя больше, чем земная.
Однако по мере продвижения земные удовольствия будут притягивать тебя все больше и больше. Тебе станут открываться такие наслаждения, которые трудно даже представить. И ты должен будешь постоянно предпочитать духовный рост тому, что раскрывается тебе здесь.
Вопрос: Можно ли заранее уберечься от этого? Можно ли заключить какой-то договор, что меня остановят, предупредят, напомнят?
Ответ: Только, если ты связываешься с соответствующим окружением и вкладываешь в него все свои силы – именно это делали люди, свершая революции. Они готовы были все отдать ради товарищей и потому это сбывалось.
Но как только между ними пропадала связь, и начинался дележ: ты будешь таким-то министром, а я буду таким-то, – то на этом все заканчивалось. Вторгался эгоизм, пропадал "круг", исчезало равенство.
Чтобы этого не случилось, надо создавать соответствующее окружение + Творец, которое поддерживалось бы, начиная от Него, через широкое общество – на самый центр.
Нас всегда должна поддерживать эта невидимая сила – Творец. И тогда ты сам становишься невидимым и пропадаешь во всей этой системе – иначе ничего не будет! Ты должен сам, без каких-либо вознаграждений для себя, пропасть в ней и тогда обретешь другой мир.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 25.02.2013
Не произноси имени Бога, всесильного твоего, попусту, ибо не простит Бог того, кто произносит имя Его попусту. [Тора, Исход, Итро, 20:7]
"Не произноси имени Бога, всесильного твоего, попусту…" – это действие, производимое человеком. "…Ибо не простит Бог того, кто произносит имя Его попусту" – это реакция высшей силы на его действие.
"Не произносить имя попусту" – означает, что ты не можешь привлечь силу Творца, чтобы произвести какое-то эгоистическое действие, потому что Творец – это абсолютно альтруистическая сила, свойство отдачи. Ты не можешь просить, требовать или каким-то образом использовать Его для осуществления эгоистических целей. Ничего не получится, ведь такое действие удаляет тебя от Творца, а это и есть наказание.
Если Творец – это цельный абсолют, на Него невозможно никак подействовать! Его можно использовать, только чтобы исправить себя, или, наоборот, отдалиться от исправления. В этом и заключаются практически все заповеди.
Первые десять заповедей являются основными, потому что человек состоит из десяти основных свойств.
Первое свойство – "нет никого, кроме Него" – относится к сфире Кетэр (голова, корона), оно как бы идеологическое, оторванное от всего остального. Ты Его не видишь, не слышишь, не знаешь, не ощущаешь. Ты не можешь Его никак использовать!
А второе свойство – не привлекать Его ради эгоистических целей – относится к сфире Хохма. Здесь есть такая эманация, такое проявление Творца, которое якобы можно использовать. Но берегись, ведь если ты используешь этот свет без подготовки, то можешь получить его в себя, и в результате произойдет разбиение. Это отдалит тебя от Творца! Свет хохма отбросит тебя назад.
И, наоборот, если ты будешь правильно использовать свет Хохма, т.е. для исправления своих желаний, а не попусту, то он все верно выявит и проанализирует в тебе – ты будешь знать, кто ты такой, и сможешь правильно действовать дальше.
Поэтому нужно быть внимательным, в каком направлении действовать. Творец не прощает ошибок: неправильное действие влечет нехорошее следствие.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 25.02.2013
Вопрос: Если заповедь "Не произноси имя Его попусту" означает запрет использовать Творца ради своих эгоистических целей, то выходит, что то религиозное безумие во имя Творца, которое происходило в течение всей истории нашего развития, только отдаляло от Него человечество?
Ответ: Да, но это отдаление необходимо, чтобы привести человечество к тупику и от осознания зла прийти к осознанию добра. Иначе мы не учимся. Единственное, что мы можем – заранее, осознанно увидеть тупик, как будто я в него уже утыкаюсь и понимаю, что надо менять направление.
Я нахожу в себе силы, даже не упираясь в тупик, изменить движение, несмотря на то, что это против моей воли, против моих желаний. Поэтому необходимо такое осознание создавшегося положения, как будто я на самом деле нахожусь в тупике, а иначе у меня не будет силы изменить направление.
Для этого надо вместо Творца использовать окружение. Творец не проявится, поскольку я еще эгоистичен. А когда я со всем своим эгоизмом упираюсь в тупик, то там начинаю чувствовать Его. Если же страдания не подвели меня еще к тупику, но я хочу его издали увидеть и откорректировать себя, тогда у меня есть возможность определить все это и отформатировать в группе.
Это и называется "победили Меня сыновья Мои", т.е. перехитрили Его. Они использовали свойства окружающей их природы, для того чтобы создать такую форму взаимодействия, которая помогла бы им определить духовную истину в связи между собой. Иными словами, мы строим между собой модель, показывающую нам по аналогии духовные категории, с которыми мы не связаны. И мы можем таким образом, не будучи еще на духовной ступени, правильно менять свой курс, измерять его и действовать внутри нашего правильного сообщества.
Именно это дано нам. А иначе нам никогда не дадут войти на духовную ступень, пока мы не совпадем с ней своими свойствами. Мы не сможем это сделать, оставаясь собой. Войти – это значит изменить себя под нее. А как мы изменим себя, если не знаем, что она собой представляет? Поэтому в нашем мире мы должны выстроить такую модель, подогнать себя под нее, и тогда станем подобными духовной ступени.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 25.02.2013
Помни день субботний, чтобы освятить его. Шесть дней работай и делай всю работу свою. А день седьмой, суббота, - Богу, всесильному твоему: не совершай никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец твой, который во вратах твоих.
Ибо шесть дней творил Бог небо и землю, море и все, что в них, и почил в день седьмой; поэтому благословил Бог день субботний и освятил его. [Тора, Исход, Итро, 20:8-20:11]
Тот, кто хочет идти к духовному, должен соблюдать это условие, ведь в Торе говорится не о земных, а о духовных днях.
Дело в том, что мы должны исправить себя под стать особому духовному облику, который называется Зэир Анпин. Он состоит из шести частей. В проекции на нас они называются шестью днями недели.
Речь идет не о работе на производстве или в офисе – это вообще не считается работой. Скоро мы совсем не будем физически трудиться, наша работа будет заключаться именно в достижении духовных ступеней.
То есть в первый день работы я уподобляюсь первой сфире – хэсэд; во второй день – второй сфире, и т.д. Это не земные дни, не 24 часа суток, не обращение нашей планеты вокруг своей оси.
Работая над собой, я исправляю свое общее желание: градуирую его на семь частей и исправляю в таком соответствии, что оно приобретает форму: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод. При этом последнюю, седьмую часть моего желания я не исправляю.
Все мои желания, исправленные в течение шести дней, собираются вместе и наполняют меня на седьмой ступени, которая называется малхут. Эта ступень не относится к шести рабочим дням моего исправления, – она как бы подарок свыше, дополнение к шести дням.
Надо сказать, что в нашем мире вообще нет разделения на семь дней с астрономической точки зрения. Есть месяц, год, вращение Луны, вращение Земли, вращение Солнца, Земли вокруг Солнца, но нет такого понятия, как неделя. Полное вращение Земли вокруг своей оси – это день. Месяц – это оборот Луны вокруг Земли. Год – оборот Земли вокруг Солнца и т.д.
Кроме того, есть праздники, которые называются новолуние, Новый год и так далее. Праздник новолуния – начало месяца – всем явно понятен, поскольку начинается новое зарождение Луны, когда Земля уже не полностью скрывает ее, а начинает постепенно раскрывать. Растущий рожок Луны – это астрономический знак. Ты смотришь на небо, видишь его и относительно него можешь все измерять. Если ты живешь в Иерусалиме, то измеряешь относительно Иерусалима и т.д., смотря, на какой широте находишься.
Что же касается недели, то это чисто духовное понятие. Ее никто никогда не соблюдал, никто никогда не праздновал, она пришла именно из группы Авраама, члены которой начали таким образом настраивать себя на духовные силы.
Она не относится точно только к Иерусалиму. Ты можешь быть на любом меридиане – и там она празднуется. Если я в Иерусалиме сейчас праздную субботу, то, допустим, мой товарищ в Мексике ее не празднует, для него это еще рабочий день. То есть, этого знака в нашем мире нет.
О чем это говорит? Если человек производит духовную работу и исправляет в себе шесть частей, шесть сфирот своей души – хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод – он приходит к состоянию, когда все они сходятся вместе, потому что есод называется соединительной частью. И все это входит как бы в седьмой день недели – в малхут.
Это духовное состояние не имеет ничего общего с календарным днем недели – оно может продлиться мгновение или 10 минут – неважно, время не имеет значения. И в этот день, т.е. в этом духовном состоянии, человек не имеет право ничего делать, поскольку должен получать в себе результат своей так называемой недельной наработки – шести стадий исправления. Постоянно чередуя шесть частей исправления с седьмой частью их общего соединения, он и доходит до окончательного исправления, когда вся его душа полностью исправляется.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 25.02.2013
Вопрос: Что значит, "не сделай себе идола, не сотвори кумира"?
Ответ: Идол – это то, что я считаю определяющим мое состояние, мою жизнь: какие-то силы природы, гром и молнию, красную нитку – неважно что.
– Ой, я забыл надеть красную нитку!
– А, вот теперь мне уже хорошо.
Это психологическое подспорье, успокоение. Тогда я не нуждаюсь в Творце – в Нем, в настоящем, а могу положиться на все, что угодно!
Но наше развитие выбивает у нас всю почву из-под ног, чтобы мы, действительно, начали подниматься к Творцу. Нынешний кризис подводит нас к такому состоянию, когда мы не будем знать, что с нами произойдет в следующую минуту. Человек, словно мумия, не сможет сдвинуться с места, не зная, что делать.
Когда мы окажемся в таком состоянии, тогда действительно потребуем, чтобы эта самая скрытая, самая тайная управляющая всем сила, раскрылась нам. Но требуя это, мы почувствуем еще большее разочарование, еще большую боль, ведь она не раскроется нам. Из этих огромных страданий мы почувствуем, что мы должны к ней подняться, а не она снизойти к нам и раскрыться.
Мы не должны требовать, чтобы она спустилась к нам и показала, как нам действовать, чтобы мы стали умными и вели себя хорошо в соответствии с тем, что заповедано: так-то обеспечь себя, так-то организуй свое домохозяйство и все будет хорошо и красиво. – Нет!
Из всего этого надо увидеть, каким образом мы поднимаемся до Его уровня! Это моя работа! Это мое изменение. Не изменять мир! Человек все время хочет изменить мир и Творца в придачу. А он должен поднять себя на Его уровень. Именно это является всей концентрацией нашего времени – ее ядром, зерном.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 25.02.2013
Я - Бог, всесильный твой, Бог-ревнитель, карающий за вину отцов детей до третьего и до четвертого поколения, тех, кто ненавидит Меня, и творящий милость на тысячи поколений любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои. [Тора, Исход, Итро, 20:5-20:6]
Вопрос: Что значит, "…тысячи поколений любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои"?
Ответ: Существуют три духовных состояния, три ступени: "зародыш" (ибур), "вскармливание" (еника) и "большое состояние" (гадлут).
Если я совершаю нарушения (прегрешения), то та ступень, на которой я работаю, сворачивается на три поколения вниз.
Нарушение можно совершить только в большом состоянии (гадлут). В этом случае я полностью падаю из него вниз через состояния "еника" и "ибур" на все три ступени (три поколения) в четвертую, и на этом заканчиваются все мои прегрешения. То есть, я проигрываю эту ступень и снова начинаю движение.
При этом я проигрываю свет всех трех ступеней – НаРаН (нэфеш, руах, нэшама). Если же я поднимаюсь, то получаю свет НаРаНХаЙ – полный свет. А полный свет в десять тысяч раз больше, потому что это уровень Арих Анпина. Иными словами, свет вознаграждения всегда в десять тысяч раз (и более) больше, чем свет наказания.
Получается, что если я выигрываю, то здесь добавляются еще две ступени, приближающие меня к свету. Так продолжается почти до Конечного исправления. Потрясающая прогрессия!
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 25.02.2013
И сошел Бог на гору Синай, на вершину горы, и призвал Бог Моше на вершину горы, и взошел Моше. И сказал Бог, обращаясь к Моше: "Сойди, предостереги народ, чтобы не прорывались они к Богу, желая увидеть Его, а то падут из него многие.
И также священнослужители, приближенные к Богу, должны освятить себя, дабы не поразил их Бог!". И сказал Моше Богу: "Не сможет народ взойти на гору Синай, потому что Ты предостерег нас, сказав: огради гору и освяти ее". И сказал ему Бог: "Иди, сойди, и взойдешь ты, и Аарон с тобой,… [Тора, Исход, Итро, 19:20-19:24]
Слова Творца, запрещающие народу прорываться к Нему, означают, что все действия, все эгоистические желания человека не должны прикасаться к Нему, поскольку человек еще не может работать с ними на отдачу.
Поэтому народ ни в коем случае не должен приближаться к Творцу, ведь он не может сам переделать свою природу на альтруистическую. Максимум, что он может – ограничить себя и не участвовать в этом.
Моше отвечает, что народ уже слышал об этом. То есть, человеку кажется, что он получил достаточно всяких предупреждений. Но он еще не может пользоваться своими эгоистическими желаниями, ведь, несмотря на то, что они уже не находятся под явной властью фараона, они все равно еще не исправлены. Это обычные жизненные, эгоистические желания человека, а не отделившаяся от них "точка в сердце".
Моше – это точка в человеке, которая связана с Творцом, имеет Его природу. Но она так смешана с остальными желаниями, что ее не видно – она не светит, только немного теребит человека приходящими откуда-то издалека мыслями о смысле жизни и т.д.
А все остальные его мысли и желания привязаны к нашему миру, к жизни, к тому, что здесь есть. И поэтому, хотя человеку кажется, что ему не нужна эта никчемная жизнь, но как только он начинает использовать материальные желания, то сразу же "улетает" обратно. В нем снова просыпаются желания к этому миру, и он забывает обо всем высоком.
Поэтому надо строго разделять точку в сердце – свойство Моше, Аарона – от всех остальных желаний, замешанных на эгоизме. Если бы в нас не было точки "Моше" – желания, идущего от следующего уровня, от свойства отдачи, тогда мы были бы просто животными.
Именно потому, что эта точка в сердце приходит к нам из совершенно другой природы, и олицетворяет свойство Творца в нас, мы, "благодаря" ей, многократно ошибаемся. Нам кажется, что мы уже праведники, уже наверху. А на самом деле, как только мы начинаем заниматься чем-то земным, мысли сразу же "улетают" в обратную сторону, мы ощущаем себя в глубоких падениях – и все это благодаря точке в сердце.
Но нам нечего этого стесняться, или возмущаться, или удивляться – это природа человека. И надо смотреть на него как на механизм, который так непредсказуемо ведет себя, не зная, что случится с ним через мгновение.
Так продолжается до Полного исправления, перед которым происходит самое глубокое падение. То, что мы переживаем сегодня, – это очень незначительные флуктуации: туда-сюда, плюс-минус. А впереди нас ждут удивительные открытия.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 25.02.2013
