Записи в разделе 'Молитва, намерение'
Привычка дарить добро

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В целом, наша задача – сменить намерение с эгоистического на альтруистическое. Можно ли воспитать этому? Можно ли педагогическими методами ввести это в привычку?

Ответ: Именно к этому и ведет интегральное воспитание – к смене намерений. Вообще, воспитание должно заботиться только о них, а желания, наоборот, не затрагивать. Воспитывать – значит обучать искусству отдачи, т.е. тому, как оснащать альтруистическим намерением каждое желание.

Вопрос: Но разве в детях мы не насаждаем ценности в виде тех или иных желаний?

Ответ: С детьми действует только пример. Они перенимают всё, вплоть до походки и осанки. Так вот воспитание – это пример. В детях отражаешься ты сам, и потому, прежде всего, надо следить за собой.

Более того, своими внешними примерами ты передаешь, "транслируешь" им намерения, и другого способа передачи намерений у тебя просто нет. Слова не помогают – не бывает единства более ошибочного, чем единство на словах. Зато внешние действия на благо ближнему, пускай даже совершенно неискренние и показные, все равно вызывают отклик и желание ответить добром.

Сказано: "за делами тянутся сердца" – иными словами, желания. И к этому действительно можно приучить с детства: поначалу я не знал, не думал, не хотел – но меня так воспитали, и я уже не могу иначе. Точно так же родители в свое время привили нам определенные привычки, оставшиеся на всю жизнь. Тело не понимает и не принимает других методов, именно привычка становится второй натурой – и у детей, и у взрослых.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 04.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не жизнь, а сплошные примеры

Нужен пример, а не слова

Воспитание добром

Как проникнуть в текст Зоара

каббалист Михаэль ЛайтманЧитая Зоар, человек должен стремиться достичь такого состояния, чтобы текст, который он читает или слушает, его соединение с товарищами и его связь с Творцом стали для него одним и тем же. Ведь Зоар, как и все каббалистические книги, говорит именно об этом – о соединении между нами и связи между нами и Творцом.

Поэтому, если текст, который я слышу во время чтения Зоар, разделяет между мной и группой, между мной и Творцом, если этот рассказ не вполне совпадает с тем, что я думаю о моей связи с Творцом, то я все еще не погружен в текст.

Прежде всего, до чтения текста, я должен думать о месте, которое нам надо исправить, - о соединении между нами в одно целое, где нам раскроется Творец, общая сила отдачи, свет.

Именно об этом мы читаем. Какую бы из каббалистических книг мы ни раскрыли – Псалмы, Шульхан Арух, Вавилонских Талмуд, Тора, Танах, Зоар, Учение Десяти Сфирот, - все они говорят об одном и том же: как мы соединяемся во всевозможных формах, и как согласно этому раскрывается Творец.

Поэтому я все время читаю о действии, в котором нахожусь. Я стремлюсь, чтобы все это стало единым целым: текст, который я слышу и вижу перед собой, и то, как я представляю его внутри окружения, в своем соединении с товарищами и Творцом. Я стремлюсь, чтобы они облачились друг на друга, Тогда, чем больше я ощущаю разрыв между ними, и чем сильнее стараюсь, желаю соединить их воедино, - тем больше я вызываю свет, возвращающий к источнику. Это и есть молитва – МАН.

Из урока по  Книге Зоар, 04.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Тайна перехода в духовное

Чтобы Книга говорила обо мне…

Когда раскроется книга Зоар…

Молитва о себе только вредит

каббалист Михаэль ЛайтманИз статей Бааль Сулама "Плоды мудрости": Во время общей молитвы человеку запрещено отрываться от остальных и просить о себе, даже если он хочет  доставить наслаждение Творцу, но собирается сделать это сам, а не вместе со всеми. Ведь отрывающийся от общества и просящий о своей собственной, личной душе, не строит ее, а наоборот, наносит ущерб своей душе, становясь тем "гордецом, с которым Творец не может быть вместе".     

Непросто преодолеть эту трудную психологическую проблему. Наше эго не дает нам осознать, вспомнить, усвоить и принять то правило, что только выйдя из границ своего тела, там вовне мы найдем сосуд своей души. А все, что мне сейчас психологически представляется как мое "Я" – существует только в моей фантазии для того, чтобы я отменил это представление, аннулировал и увидел себя вне его.

Для того, чтобы принять этот факт, это мировоззрение и жить с ним, нам необходима сильная поддержка окружения, учеба, упорная работа и взаимное поручительство. С этого начинается любое действие исправления, ведь каждый раз нам добавляется эгоизм, и мы снова должны работать с этим добавочным грузом, чтобы несмотря на это решить, что наш сосуд находится вне его. 

Эти призывы: "Не делай другому того, что ненавистно тебе самому" и "Возлюби ближнего как самого себя", кажутся нам простыми правилами вежливости, "культурного", воспитанного поведения, моральными нравоучениями. Но нет, речь идет о внутренней направленности, которая обязана существовать в человеке, если он хочет найти свою внутреннюю часть, свою душу и начать исправлять ее.

Поэтому молящийся за себя самого не только не продвигается в духовном, но причиняет себе огромный вред, ведь этим будто отрезает себя от остальных, усугубляя разбиение. Хотя понятно, что и отрицательные действия тоже неизбежны, ведь человеку необходимо прийти к осознанию зла, пока он не поймет и не почувствует, что это неправильное отношение.

Но мы уже близки к завершению своей истинной работы, и потому обязаны это ясно понимать и постоянно усиливать общее мнение, что только внутри "МЫ", а не "Я" есть духовное существование, продвижение, поиск, итог работы – только между нами. Именно туда нам нужно притянуть все силы, стараясь приучить себя к такому взгляду и заменить себя на "МЫ", чтобы жить внутри души.

Из подготовки к уроку, 03.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Молиться за каждого или за всех?

Как один человек

Давайте попросим все вместе!

Последние, 50-е врата

каббалист Михаэль ЛайтманНа каждой ступени вновь повторяется тот же самый процесс. И символом этого – праздники, повторяющиеся каждый год, каждый новый цикл. Все это раскрывается согласно информационным генам относительно получающих (решимот), которые выясняют свои света, искры, желания, и потому проходят эти этапы. Так человек проходит 49 "нечистых ворот" и приходит к 50-м – вратам Бины. Тогда все, казавшееся ему ужасным, переворачивается в нем. Высшая ступень кажется ему неприемлемой и ненавистной, но он готов принять ее выше своего знания во всем, что только возможно.

Так благодаря своим усилиям он проходит через 49 ворот. Каждый раз ему кажется, что он не способен и не может пройти, но он как-то преодолевает это препятствие и проходит. Тогда как последние, 50-е ворота останавливают его. Он не может через них пройти, и тогда в нем рождается истинная молитва, которая помогает ему это сделать.

Эстер означает двойное скрытие: и на получающие желания, и на отдающие. И исправления, произошедшие благодаря Мордехаю, тоже кажутся приносящими противоположный результат тому, который должен быть от этого особого света "мор-дрор" (чистая мирра). Так мы приходим к Пуриму, в который раскрывается самое ужасное, совершенно безнадежное состояние. Но мы стараемся отнести его к Творцу и готовы идти в отдаче, выше самых страшных невзгод, чтобы перевернуть их, поднявшись над ними, и за счет этого раскрывается обратное состояние: во все это облачается свет. Тогда нам раскрывается помощь свыше. 

Нужно понимать, что тут все зависит от самого человека, а со стороны высшего не происходит никакого действия. Вся высшая система уже построена и существует, но мы пробуждаем ее: парцуфим Аба вэ-Има, Арих Анпин, поднимая свою молитву МА"Н в ЗО"Н мира Ацилут.

И даже когда возникает "пробуждение свыше", это тоже лишь в том случае, если до него дошла очередь в круге наших взаимных действий, в соответствии с нашим пробуждением снизу.

Из урока по письму Бааль Сулама, 21.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Праздник победы намерения

Не верь сладким обещаниям Амана

Смятение в городе Шошане

Секреты чтения Зоар

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Верно ли говорят, что если мы смотрим на буквы в книге Зоар, написанной на арамите, то несмотря на то, что не понимаем языка, это автоматически соединяет нас с высшим светом?

Ответ: Автоматически ничего не происходит. Можно сравнить это с младенцем, который рождается и живет в этом мире. Он растет потому, что о нем заботятся, поскольку он отменяет себя перед взрослыми. Так заложено в нем природой. Тем самым он позволяет родителям ухаживать за ним. Они заботятся о нем, и он растет.

Если человек отменяет себя во время учебы, во время чтения книги Зоар, не понимая и не ощущая, но желая подставить себя под воздействие светов, товарищей, большой группы, которая занимается этим, – тогда он находится под их влиянием и опекой. Но он должен пребывать в таком намерении. Даже если он забывает об этом, в любом случае должен ощущать какую-то причастность. 

Вопрос: Как следить за текстом при чтении книги Зоар и одновременно сохранять намерение?

Ответ: Главное – намерение, а текст – насколько человек способен соотнести его с правильным намерением. Постепенно он начнет видеть в этих словах правильный смысл: "ребенок", "мудрецы" или сфирот, Малхут, Бина. Он увидит это. Под влиянием света, возвращающего к источнику, который действует очень медленно, постепенно, каждый раз по каплям, в человеке начнут раскрываться всевозможные предчувствия, он будет ощущать связь с тем, что читает.

Вопрос: Каким должен быть наш подход при чтении книги Зоар, или что должно измениться в нем, чтобы свет подействовал на нас и изменил нас?

Ответ: Мы должны соединиться. Человек должен чувствовать себя внутри сплоченной группы, как в боевой команде, как в едином целом, собранном из отдельных частей, он должен ощущать так естественным образом. Иначе его намерения – уже неправильные.

Тогда из ощущения реальности, которая полностью соединяется в нем, он желает с ней вместе принадлежать Творцу, соединиться, слиться с Ним. Он понимает, что это происходит за счет его внутреннего изменения, и ожидает этого.

Из урока по  Книге Зоар, 21.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Зоар – система связи с совершенством

Сквозь буквы книги Зоар…

Ниша для намерения

Первое обращение и первый контакт с Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманИз письма Бааль Сулама (№57): В тот миг, когда переполнится чаша приложенных тобой усилий, придет время молитвы. А до этого мгновения, верь в сказанное мудрецами, что невозможно найти духовное раскрытие, не приложив усилий.

Когда же восполнится их мера и твоя молитва будет полной, ответит на нее Творец со всей щедростью, как обещают мудрецы: "Верь, что прилагал усилия – и нашел!" Ведь до этого ты не способен на такую молитву, которая будет услышана Творцом.

Весь этот мир, все высшие миры, все их ступени, нисходящие сверху вниз, вся наша работа в этом мире предназначена для того, чтобы достичь просьбы, крика, молитвы, обращения к свету, Творцу, чтобы Он совершил наше исправление. А наша обязанность – лишь раскрыть потребность в этом исправлении, и в ней нам не будет никаких поблажек.

Потребность в исправлении включает в себя несколько компонентов. Во-первых, нужно понять, в чем именно состоит неисправность и какой вид исправления ей необходим. Потом нужно осознать, что я сам не способен совершить это исправление и что есть Творец, который только и может это выполнить. И Он сделает это лишь в том случае, если я действительно почувствую, как мне этого не хватает, и потребую от Творца помощи. 

Выходит, что этот крик включает в себя множество составляющих. Только за счет особой работы и наших упорных стараний ее выполнить согласно советам каббалистов, за счет таких долгих, тяжких и изнурительных усилий мы постигаем это фундаментальное понятие, лежащее в основе всего, которое называется "молитва" – первое обращение и первый контакт с Творцом.

Все устроено так, что нам нечего делать, кроме того, чтобы подготовить себя к этой молитве. Во всем действует высший свет, а мы, творения, способны только раскрыть в себе потребность к исправлению. Поэтому, человек, учеба, группа, все наши действия, весь мир, якобы существующий вокруг нас – все эти составляющие нужны для того, чтобы построить правильное обращение к Творцу со стороны творения, на которое будет обязан ответить свет.

Понятно, что "корова желает кормить теленка даже больше, чем сам теленок хочет сосать". Но тем не менее, согласно порядку ступеней, это желание свыше не может начать действовать без предварительного желания снизу. Поэтому мы сами активизируем высший свет и притягиваем к себе его воздействие, и нам не на кого жаловаться.

Не надо уверять, что ты уже сейчас кричишь и молишься. Это полное непонимание, если ты полагаешь, будто способен молиться до того, как молитва родилась, сформировалась в результате твоих усилий. Необходимо усвоить множество понятий для того, чтобы обрести желание, способное пробудить свет.

Ведь это не молитва, прочитанная просто по молитвеннику, в котором указано, где нужно плакать, а где радоваться. Нам нужно достичь молитвы, исходящей из самой глубины сердца. Работа в сердце и называется молитвой.

Поэтому ничто не поможет, кроме приложения усилий согласно советам наших учителей. Таким путем мы сформируем в себе правильную потребность за счет окружающего света. Каждым своим действием мы пробуждаем небольшие свечения, которые постепенно выстраивают наше желание и доводят его до такого состояния, когда оно станет пригодным для исправления.

Из урока по письму Бааль Сулама, 12.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кажущийся тупик – это выход наверх

Отчаяние и уверенность - слагающие молитвы

В ожидании первой встречи лицом к лицу

"Природа не терпит пустоты"

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи Рабаша "Необходимость породить сына или дочь в духовной работе": После того, как человек приложил столько усилий и остался ни с чем, он убеждается "внутри знания", что не в силах выйти из своего эгоизма, и только Творец может ему помочь.

Поэтому, ему не требуется принимать это просто на веру, как делают религиозные люди. Если человек хочет работать ради отдачи, он настолько раскрывает свое злое начало "внутри знания", что вынужден поверить "выше знания" в то, что Творец все же способен помочь ему вырваться из-под власти желания насладиться.

Сказано, что "мудрость приходит только с опытом". Нам нужны подлинные инструменты восприятия, а не надуманные. Сначала надо постичь все, что необходимо, внутри разума, а лишь потом идти выше него. Мы обязаны выполнить всю работу, на которую способны, для построения своих сосудов восприятия.

Поэтому нельзя заранее сказать, что веришь во все написанное в книге и только ждешь, когда оно в тебе реализуется. Человек обязан сначала вложить все усилия, на которые способен. 

Есть такое правило: "Природа не терпит пустоты". То есть нужно понять, что пустое место не может существовать – это не здоровое состояние. Создавать в чем-то вакуум (халаль) – это словно осквернять его (хилуль), портить. Поэтому во всем, где возможно, мы обязаны наполнить свое знание с помощью своих усилий и прийти к определенному выводу. 

Если же мы восполняем свою долю и видим, что дальше может действовать только Творец – то там уже надо идти верой выше знания, чтобы она наполнила оставшуюся пустоту. Иначе, мы не сможем выполнить эту задачу.

Религиозный человек заранее говорит, что все зависит от Творца, который все делает, а человеку остается лишь молиться, веря, что все в руках Творца и все к лучшему. Но если так решить изначально, то не выполнишь первой половины работы и не достигнешь осознания внутри разума, а потому не будет возможности потом пойти выше знания, чтобы молитва была выше него.

Нам же необходимо сначала сделать все, что в наших силах, и только потом из нас может вырваться молитва. Ведь благодаря вложенным нами усилиям, мы раскрыли новый пустой вакуум, который может наполнить Творец, что произойдет уже "выше знания", в сосудах отдачи, в голове духовного парцуфа.

В этом заключается огромное отличие между людьми, идущими ниже знания, и теми, кто идет выше знания. Разница в том, что желающему идти выше знания, необходимо прежде достичь знания: убедиться на своем опыте, что он не в силах выполнить никакое духовное действие. Но я советую, очень поторопиться с этим выяснением!

Из подготовки к уроку, 12.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отчаяние и уверенность - слагающие молитвы

Увидеть раскрытое милосердие

Реши, кто будет над тобой царствовать

Весь мир за чашку кофе

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Совпадает ли порядок моих внутренних действий по отношению к Творцу в случае когда мне плохо и в случае хороших ощущений?

Ответ: На духовном пути плохие ощущения – это не страдания в обычном смысле, а страдания любви.

Представь, что ты делаешь заказ в ресторане. Почему его приносят не сразу, даже если всё уже готово? Тебе дают время поговорить со своим спутником или просто посидеть – и это неслучайно. Однажды мой приятель выбирал себе для офиса кофеварку, причем такую, чтобы на каждую порцию у нее уходило по 15 минут. Ему нужно было время для спокойного разговора с клиентами.

Это, что называется, подготовка желаний, которой мы обычно пренебрегаем. Нам хочется "заглотить" всё как можно быстрее, но такой подход неверен. Из-за него мы не чувствуем вкуса жизни, смысла в жизни. Духовное сокрытие нужно лишь для того, чтобы вызвать в нас твердое, сильное желание.

Вопрос: Чем же должно быть наполнено это время отсрочки перед встречей с Творцом?

Ответ: Я провожу подготовку, устремляюсь к Нему правильным образом – и тогда могу различить связь, нащупать контакт. Сказано: "Буду есть заранее заготовленное". Я не открываю ничего нового, мое раскрытие является прямым следствием завершения этой подготовки. 

Ведь и сейчас я нахожусь в мире Бесконечности, но не вижу его, не замечаю взаимосвязи между людьми, не различаю действий Творца, не чувствую внутри волн этой Силы, которая изменяет всё. Моему взору доступны лишь отдельные малые явления. Так что, всё зависит от подготовки.

Проблема в том, что кофеварку с той или иной "выдержкой" я выбираю сам, а подготовительный период устанавливается не мною, и я не знаю, когда он подойдет к концу. Поэтому стоит поторопиться. Очень важно то, как мы справимся с подготовительным этапом. Он уже идет, и судьба всего мира заложена здесь, в этой его точке…

Вопрос: Как же приложить все силы, чтобы не упустить время?

Ответ: Прежде всего, стараешься ли ты ради отдачи Творцу? Или просто хочешь побыстрее получить свой "кофе"? Кому ты предназначаешь наслаждение от своих усилий? Ведь у тебя есть шанс доставить Ему удовольствие. Что это для тебя: бремя или почетное право? Если право, тогда ты хочешь поскорее завершить дело и подготовить для Него всё самое лучшее. А если бремя, тогда ты увиливаешь до последнего: "Сроки поджимают, ничего не поделаешь, придется действовать…" Подход решает всё.

Ты можешь ускорить время приготовления "кофе", не дожидаясь 15 минут. С тех пор как раскрылась Книга Зоар и наука каббала вышла в мир, ты можешь быстро завершить весь процесс и достичь конца исправления. Не жди, пока пройдут шесть тысяч лет, – сделай это сегодня! Если тебе дали средства, время уже не функция. Если ты ждешь, то продвигаешься "в свой срок", согласно программе Природы, не добавляя собственных усилий, чтобы заранее представить Творцу результаты. Так ускоряйся, объединяйся с товарищами, постоянно держи намерение, всеми силами тянись к цели и понимай, что все помехи на твоем пути идут тебе на пользу, помогают подключаться к товарищам, учебе и намерению. Раз уж ты получил возможность, то обязан ее реализовать.

Вопрос: Но ведь все товарищи уже делают это. В чем же проблема?

Ответ: Вы не просите. Вам дана возможность именно для просьбы. Так просите!

Вопрос: Но мы думаем об этом и просим этого все время…

Ответ: Если бы вы попросили как следует, то неужели не получили бы ответа? А значит, ваша просьба пока что не является таковой. Недостает или количества, или качества усилий. И главное здесь – качество. Бааль Сулам пишет об этом в 18-м параграфе "Предисловия к ТЭС": если человек занимался наукой каббала, но не смог исправить свой эгоизм, значит, он не приложил достаточного количества или качества усилий, требуемых для исправления.

Я получил пробуждение от Творца, Он зажег во мне искру, и теперь я должен пробуждать себя далее, добавляя количество, а также работать над качеством: проверять, почему и для чего я это делаю, на что устремляюсь. В целом, мне нужен сосуд – желание, потребность верного количества и качества. Если я наберу нужную меру для раскрытия высшего света, он сразу проявится. Ведь он здесь, он стоит наготове.

В физике есть понятие "кванта" – минимальной "порции" света. Так вот, когда у меня появится потребность в кванте света, я раскрою его на первом уровне нэфеш. Затем я сформирую еще бóльшую потребность, пожелаю "квант в квадрате" – и раскрою свет руах. При этом каждый раз сосуд растет и количественно, и качественно.

Желание – вот что нам нужно. Ради этого мы все время говорим о самоотмене и сокращении, проводим семинары – чтобы проявить, "отбелить" желание.

Так почему же после урока я не испытываю заботы о товарищах, не хочу, чтобы огонь желания подгонял их вперед? Почему не чувствую такой же заботы с их стороны, не разгораюсь от их всполохов? Нет заботы, нет общей ответственности за нас, за мир, и тем более, за Творца, который предоставил нам возможность. Ведь по сути, забота о нас и о мире мелка и эгоистична, но надо же с чего-то начинать. В действительности у нас есть шанс для отдачи Творцу, но в этом направлении мы вообще не хотим обращаться.

Одним словом, нам еще есть что делать. Не ждите, пока кофе сварится…

Из урока по "Статье в завершение книги Зоар", 11.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ни одно усилие не пропадает бесследно

Освобождение приходит во мгновение ока

Желание к желанию

Точка, где встречаются мольба и благодарность

каббалист Михаэль ЛайтманСуществует два вида работы: от ощущения недостатка и при полном благополучии. Ведь мы созданы из материала, которому всего недостает. Поэтому мы стремимся к связи с Творцом, создавшим нас и обладающим всем, чего нам не хватает.

Если мы включаем в себя две эти силы: природную, получающую силу, свой материал, и отдающую силу – маленькую искру, помещенную в нас, которую хотим развить и поставить властвовать над всем своим материалом, то нам предстоит сделать два выяснения: с одной стороны относительно другой. Со стороны материала нам надо выяснить искру отдачи, а со стороны искры – исследовать материал. Иными словами, нам нужно со стороны творения изучить Творца, а также свое собственное желание.

Поэтому одна работа идет со своим желанием насладиться, и тогда она заключается в просьбах, молитвах, страданиях Шхины, разрушении Храма. Если мы не прочувствуем все тяготы этого состояния во всей полноте, то не сможем достичь правильной молитвы, то есть настолько сильной просьбы, которая вызовет ответное действие света.

Ведь свет отвечает только на полное желание. Меры такого цельного желания называются духовными ступенями, и нам нужно достичь по крайней мере самой маленькой ступени. 

А второй вид работы заключается в том, что мы находимся против совершенного Создателя, который нас сотворил и нами управляет, заботится о нас, исправляет, поднимает до своей высоты и совершенства. И тогда наша работа состоит в благодарности и прославлении.

Две эти формы работы противоположны друг другу, и в обоих человек должен приложить старание так, чтобы одна не отменила и не затмила другую. Обе они необходимы в полной, истинной мере. И тогда их столкновение, напряжение между ними создаст точку, притягивающую к себе настолько сильный свет, который поднимет человека и превратит один полюс его работы в Кэтер, а другой – в Малхут. Так внутри желания насладиться будет построена его первая  ступень, состоящая из 10-ти сфирот: из его просьб, мольбы, разбитого сердца, а также из его благодарности, благословения и прославления Творца, то есть точки Кетэра. Таким путем нужно продвигаться.

Человек постоянно обо всем этом забывает и запутывается. И он думает, что эта путаница случайная, по вине трудной жизни. Он полагает, что если бы жил где-то один на необитаемом острове посреди океана, вдали от помех повседневной жизни, то смог бы очень быстро и успешно продвигаться по духовному пути. Ему же приходится заботиться о тысяче разных вещей и биться с жизнью, с разными проблемами: внутренними и внешними.

Но это неправильное мнение, потому что все принадлежит одной системе. И нет никакого оправдания тому, чтобы переезжать в другое место или менять внешние условия. В тот самый миг, в котором оказался человек, и в данных ему условиях, он должен постараться, не меняя ничего внешнего, приложить усилие, чтобы каждый миг оставаться во внутренней работе. Для того, чтобы через то окружение, которое у него сейчас есть, доставить удовольствие Творцу.

Нужно понять, что это окружение создает ему Творец. И потом человек поймет, насколько эти условия были максимально подходящими для его продвижения.

Из урока по письму Бааль Сулама, 11.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Третья линия приходит сверху и поднимает наверх

Сила молитвы и сила благодарности

Просьба и благодарность

Как перестать думать о себе

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В каком сосуде человек раскрывает духовный мир?

Ответ: В отраженном свете – иными словами, в отдаче, когда он заботится о ближнем больше, чем о себе, когда ближний важен ему больше, чем он сам.

Вопрос: Что человек должен отменить, чтобы обрести этот духовный сосуд?

Ответ: Мысли о себе.

Как же я, будучи полностью эгоцентричным, перейду к такому состоянию, в котором целиком переключусь на благо других? Где взять такое желание, где найти силы, как приложить усилия?

Здесь мне поможет свет, возвращающий к Источнику. Это и называется "чудом выхода из Египта": я вывожу чувство и разум из-под власти своего желания, из забот о себе самом и вношу их в ближнего. Разумеется, это невозможно проделать в одиночку. Узнику не вызволить себя из темницы, не вытащить за волосы из болота. Ведь желание и забота о себе – это всё, что у меня есть. 

Но приходит свет, извлекает эту заботу из желания и вносит ее в кого-то другого. И тогда я начинаю заботиться о нем, как мать о малыше. Ведь и с ней происходит то же самое, только на эгоистическом уровне: она словно загипнотизирована тревогой за него, все время одержима им. Если не знать подоплеку, можно было бы подумать, что она помешалась.

Так вот, это тоже работа света, только от матери он не требует, чтобы она обратилась с просьбой о любви к младенцу. Ей просто дают это свыше.

А вот нам – нет. Перед человеком ставят выбор: "Хочешь оставаться на "животной" ступени – пожалуйста. А если хочешь взойти на духовную ступень, тогда ты должен сам задействовать силу света".

Ты постоянно должен совершенствоваться, набираться ума – одним словом, обретать разум Творца, чтобы приводить Его в действие. Вся разница между двумя ступенями – в твоей инициации. Именно об этом сказано: "Победили Меня сыновья Мои".

Из урока по "Статье в завершение книги Зоар", 06.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Думай о других – и исполнится!

Наше упущение

Сила высокого идеала отдачи

Когда отдача не по карману

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое "молитва одиночки"?

Ответ: Это анализ со стороны человека. В принципе, он может поднимать "молитву одиночки" или "молитву многих". "Молитвой" называется желание, которое я раскрываю в своем сердце. Но раскрываю направленным образом, и потому сначала ведется анализ – выявление молитвы, или "молитва перед молитвой". На этом предварительном этапе я произвожу многочисленные исправления, чтобы во мне возникло особое желание, соответствующее той порции света, которая находится передо мной и которую я хочу обрести.

Я именно обретаю, покупаю ее, платя усилиями, стараниями, потребностью, "аппетитом". Я словно захожу в кондитерский отдел и обмираю при виде роскошного пирога. Но меня ставят на весы, взвешивают мое желание и говорят:

– У тебя всего 150 грамм, а этот пирог стоит полкило. Ты не можешь его купить.

Затем у меня проверяют вкусовые ощущения специальным сенсором и констатируют:

– Твои вкусы испорчены. На самом деле тебе хочется селедки, а не пирога. Тут и сравнивать нечего. Приходи в другой раз, когда наберешь нужное количество и качество – и тогда получишь пирог. 

Так вот, мне нужно желание отдачи. Где же его купить в нашем мире, чтобы с ним прийти в "магазин" Творца за "пирогом"? Где взять деньги, чтобы купить билет, по которому пускают в отдачу? Это уже "молитва перед молитвой": я постоянно думаю о желании нужного количества и качества, которым должен вооружиться. Ведь иначе у меня не будет настоящего сосуда.

Если я понимаю весь этот процесс, то в нем есть "молитва одиночки" и "молитва многих". Однако это лишь названия. В действительности я всегда молюсь в одиночку, я один, кроме меня ничего нет. Но я хочу присоединить тех, кто находится как бы вне меня, – все мои желания и мысли, выброшенные наружу эгоизмом и кажущиеся разрозненными в мере испорченности моего сосуда. Я хочу работать поверх этой "толщи" желания – и в таком случае тянусь к "молитве многих", желая увидеть их единым целым…

Из урока по "Статье в завершение книги Зоар", 06.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отчаяние и уверенность - слагающие молитвы

Стоя перед Абсолютом

Как эгоист может молиться об отдаче

Повод обратиться к Творцу

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если человек должен быть готов оставаться в "малом состоянии", то откуда он возьмет желание и мотивацию для дальнейшего продвижения?

Ответ: Но я хочу продвинуться для того, чтобы больше походить на Творца! Творец является для нас образцом скромности. И мне нужно достичь такого состояния, когда я как будто не существую – точно так же, как сейчас Творец будто бы не существует относительно меня. И таким образом, я уравниваю себя с Ним.

Кажется, будто это требует очень большой войны с самим собой. Но это прекрасная война, потому что в ней я нуждаюсь в Творце, чтобы Он воевал за меня. Если бы я остался один в этой войне, то мое положение было бы безнадежным.

Но поскольку я нуждаюсь в помощи Творца – это вызывает во мне огромную радость. Ведь теперь у меня есть повод для того, чтобы к Нему обратиться.

Из урока по письму Бааль Сулама, 05.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отдача тайная и открытая: как правильно?

Надо учиться железной стойкости

Творец властвует любовью

Точка, где сталкиваются желаемое и действительное

каббалист Михаэль ЛайтманСказано, что высший свет пребывает в абсолютном покое, и нам не хватает только сосуда - подходящего желания для того, чтобы его раскрыть. Желание должно точно подходить к одной из пяти ступеней высшего света: Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая, Йехида. По мере того, как желание меняется от ступени к ступени, оно раскрывает новое наполнение.

Желание должно соответствовать наполнению и количественно, и качественно - в этом и состоит вся наша работа. В свете же не происходит никаких изменений. В нем нет светов НАРАНХАЙ (Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая, Йехида). О свете, еще не облачившемся в желания, вообще ничего нельзя сказать - это абстрактная форма, о которой ничего не известно. Мы можем говорить только о том, что облачается в нас, и даже не о самом облачающемся, а о том, как мы ощущаем Его облачение в себе.

Мы чувствуем Его уже согласно своему желанию, потребности, и это явление называем светом, подобно свету солнца или озарения, какое-то приятное ощущение. Поэтому вся наша работа заключается в достижении желания, которое называется "врата слез". 

Это такое желание, над которым я не властен. Я приложил множество усилий, сделал всё возможное, достиг максимальной величины желания, и вижу, что его наполнение не зависит от меня. Ведь если бы оно зависело от меня, это не называлось бы жаждой - я бы просто продолжал работать. Страстная жажда означает, что я не имею никакой возможности осуществить свое желание.

Я страстно жажду его реализовать - на сто процентов, и на сто процентов знаю, что это не в моих силах. Эта точка, где встречаются желаемое и действительное, называется вратами слез. Человек отчаялся на все сто процентов в своих силах, но не может оставить желанную цель, ведь это единственное, что для него важно в жизни.

Вся наша работа состоит в том, чтобы дойти до этой точки. Разумеется, мы устроены так, что все включают в себя всех. И потому без взаимной работы невозможно достичь такого состояния. Только интенсивная работа в группе, в одном направлении даст результат, и тогда эти врата раскроются. А все остальные желания по форме и качеству не подходят к духовному раскрытию.

Из подготовки к уроку, 30.01.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не пропусти свой просвет в стене

У врат слез

Поднимаясь в самый корень корня творения

Загорая в лучах света, возвращающего к источнику

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как мне понять, какие исправления я прохожу день ото дня? Ведь я вообще не понимаю, что со мной происходит.

Ответ: Понимание приходит в результате выяснения своих желаний. А желание проясняет, исправляет и наполняет свет, а не ты сам. Наша же работа состоит в том, что мы стремимся притянуть к себе свет. Кроме этого ничего нет, в этом и заключается вся Тора, "свет которой возвращает к источнику".

Ты ничего не знаешь и не понимаешь, не чувствуешь духовного мира. Тебя просто ведет какое-то непонятное стремление, но ты не знаешь точно, к чему именно. Это правильное, хорошее состояние, которое существует даже на более высоких духовных ступенях.

Нам нужно лишь представить себе оптимальные условия: в какой ситуации, в каком состоянии, в какой форме я попаду под максимальное воздействие света? Как если бы я поднялся на крышу с целью немного загореть. Ведь я бы не сел в тени – я вынес бы кресло прямо на солнце и поворачивался вслед за ним, чтобы все время подставлять себя под его лучи. Я бы постоянно подстраивал себя на то, чтобы уловить как можно больше лучей. 

Точно так же, нам нужно выяснить, при каких условиях мы сможем притянуть максимальный свет, возвращающий к источнику. И нужно даже не просто подставить себя под его воздействие, но притянуть его к себе. Ведь тут все зависит от того, как сильно я желаю, чтобы свет пришел и повлиял на меня.

Об этом и нужно думать весь день: как я целый день могу удерживаться в нужной мысли и желании: что должно властвовать в моем сердце и разуме, чтобы вызвать воздействие света. При каких условиях свет оказывает на меня наибольшее влияние? Как мне повернуть свой ум и сердце, чтобы подставить их под воздействие света?

А как следствие, придет все остальное. Даже не читая писем Бааль Сулама, ты узнаешь, что там написано. Смысл не в том, чтобы выучить еще несколько листов текста и поумнеть. Но мы должны читать эти тексты, потому что во время учебы мы настраиваем себя на большее воздействие света. То есть чтение каббалистических текстов – это одно из условий правильной настройки на свет. Но мы читаем их не ради простого понимания, а с мыслью о том, чтобы привлечь на себя воздействие света – в этом весь смысл. Поэтому сказано, что "Не умник учится".

Из урока по письму Бааль Сулама, 29.01.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Максимальный загар в окружающем свете

И нет у нас иных забот…

Свет работает без выходных

Рецепт изысканной молитвы

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Бывают такие моменты при чтении Зоар, когда трудно воспринимать текст, и тогда легче пребывать в намерении. Но что делать в другом состоянии, когда во время учебы я ощущаю воодушевление и радость?

Ответ: Мы проходим всевозможные состояния, пока не сформируем правильное требование. Оно включает в себя множество составляющих. Можно сравнить это с изысканным блюдом, в котором есть десятки ингредиентов.

Нам не надо держать все эти составляющие в голове, в разуме, поскольку они собираются, выстраиваются в нас, и то, что уже построено, - находится в тебе, и ты не должен о нем беспокоиться, ты заботишься о других вещах. Так повар, готовящий блюдо, уже автоматически знает, что надо добавить, и на что обратить особое внимание.

Поскольку наш сосуд/кли – это желание, а не разум, то привычка становится второй натурой. То есть ты не беспокоишься о том, что уже включено в желание, а поднимаешься над этим к другим, более продвинутым заботам.

Из урока по  Книге Зоар, 29.01.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Неуловимое намерение

Почему так трудно удержаться в намерении?

Без намерения нет результата

Страница 57 из 94« Первая...5556575859...Последняя »