Записи в разделе 'Изучение каббалы'
Неразбавленный свет в максимальных дозах

каббалист Михаэль ЛайтманВ истории было много таких людей, которые смогли достичь духовного раскрытия посредством изучения более внешних частей Торы: Мишны, Талмуда, а не каббалы, то есть другого языка изложения. Ведь вся Тора говорит об исправлении человека, потому мы и получили ее.

Все эти тексты рассказывают о состояниях, проходимых человеком на пути продвижения к Творцу, к слиянию с Ним и подобию. Проблема только в языке изложения. Не все эти способы передачи равнозначны относительно света, возвращающего к источнику, каждый обладает разной силой света. Самый сильный свет заключен в науке каббала.

Это словно четыре ступени, четыре слоя, задерживающие свет на его пути сверху вниз к человеку. Язык каббалы - это чистый свет. Каббала не ограничивает свет и не ставит фильтры на его пути, не ослабляет его. И потому, когда человек учится и упоминает духовные понятия, относящиеся к его душе, он этим пробуждает на себя сильный свет, который исправляет его и быстро приближает к цели.

2012-11-20_rav_bs-akdama-tes_lesson_n8_pic10 

Если же он учит Тору в другой форме изложения, то те же самые идеи, тот же свет проходит через погашающие фильтры и приходит к человеку уже значительно ослабленным. А потому этого света недостаточно для того, чтобы привести человека к исправлению. 

Четыре языка Торы: Пшат (простое толкование),  Ремез (намек),  Друш (иносказание) и Сод (тайна) соответствуют мирам Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Если человек изучает науку каббала, то есть учение (Тору) мира Ацилут, то к нему напрямую доходит свет, возвращающий к источнику. Если же он учится по-другому, то в зависимости от метода, получает все меньше и меньше света.

Так каббала объясняет разделение на уровни: Пшат-Ремез-Друш-Сод. Хотя в обычном понимании,  принято как раз наоборот, что Пшат (простое толкование) - это буквальное понимание, а Сод (тайна) - духовное постижение.       

Из урока по "Предисловию к ТЭС", 20.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

От тайны к простому толкованию

Как вода просачивается в песок

Каббала говорит самым точным языком

Высший мир открыт для всех

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Грузии. Урок №4

Человек, который приходит в каббалу, действительно закабаляется. Если он входит в эту систему, то на самом деле закабаляет себя. Ничего тут страшного нет, потому что воспроизвести такую методику иначе невозможно. Если вы придете к особым мастерам йоги или любой другой техники, вам скажут то же самое: если ты хочешь постичь нашу мудрость, нашу технику, методику, ты должен временно оторваться от всего остального, иначе ты ее не прочувствуешь. 

В каббале, кстати,  это не настолько строго как в прочих методиках, потому что человека не отрывают от этого мира: он обязан быть женатым, иметь детей, работать, быть связанным с этим миром, не уходить в отшельничество, не сидеть на диетах, не делать никаких особых физических упражнений, дыханий, поз. Он должен быть совершенно обычным человеком в нашем мире. От него ничего не требуется, кроме одного единственного – внутреннего целеустремления. А это самое трудное, но, в принципе, единственное условие.

Все остальное неважно. Неважно, что ты ешь, что пьешь, как живешь, чем занимаешься, – конечно, если это только не антиобщественные поступки. Человек может быть интеллигентным, может быть простым – каким угодно. В постижении Высшего мира не имеет никакого значения ни возрастной, ни образовательный уровень. Он открыт абсолютно для всех! Человек ни в чем не ограничен.

Из 4-го урока конгресса в Грузии, 08.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Самый большой эгоист

Каббала не требует от нас ограничений

Не изводите себя понапрасну

В состоянии ожидания жизни

каббалист Михаэль ЛайтманКнига "Учение Десяти Сфирот" рассказывает о строении нашей души и о тех действиях, которые она совершает. Но эта душа сейчас застыла без движения, словно в состоянии ожидания, готовности, в своем минимальном неживом состоянии. А в той мере, как мы учимся и изучаем ее, она просыпается и оживает.

Мы можем делать это даже неосознанно, не очень отдавая себе отчет, как все происходит, а просто читая эту книгу. Это уже тоже хорошо - этим мы уже пробуждаем свет возвращающий к источнику, но лишь с мощностью неживого уровня, пускаем "кровь" в систему.

Если же мы хотим осознанно участвовать в этой работе и чувствовать, как свет действует в нас, то есть не просто читать "Учение Десяти Сфирот", а сознательно притягивать и пробуждать действие света, то таким образом, вливаем в свою душу разные потоки света жизни, и душа просыпается.

И тогда мы ощущаем ее действия, благодаря чему достигаем понимания, постижения, чувства, соучастия. Всё зависит от того, насколько мы отождествляем себя с прочитанным, понимая, что речь идет о нашей душе. А душой называется "божественная частица свыше", то есть желание насладиться, исправленное намерением отдачи. Другой высшей частицы в нас не может быть.

И так постепенно, еще и еще понемногу мы продвигаемся, за счет того, что притягиваем на себя силу, вливающую в нас силу духовной жизни. В итоге, человек начинает ощущать и практически включаться во все процессы, о которых говорит эта книга. Точно так же, как автор этой книги, который постигал все описанное тем же путем. 

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 19.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

По следам проводников в высший мир

Ключ к связи с Творцом

Руководство к жизни

Раскроем дверь к свету

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Может ли книга Зоар помочь мне осознать зло?

Ответ: Зоар больше всех остальных первоисточников может дать человеку средство ощутить зло. Мы продвигаемся по пути к свету, к Творцу, к силе отдачи, единственно властвующей и активной в реальности, ведь желание насладиться не двинется, если на него не воздействует сила отдачи, сила света.

Выходит, что без каббалистических книг, а особенно без книги Зоар, мы бы не раскрыли источник нашего движения, а просто круговращались бы в этом мире. Ведь тот же свет, если мы не пробуждаем его, воздействует на нас в форме кругов, приближаясь к нам равномерно со всех сторон, и тогда получается, что все погружаются в различные проблемы и страдания.

Но что такое проблемы и страдания? – Это ощущение нашей противоположности тому же свету. Мы не знаем, что такое свет, но чувствуем себя плохо. А от чего – это нам неизвестно.

Скажем, маленькому ребенку холодно. Он весь дрожит, плачет и не знает, что делать. Рядом с ним – дверь в теплую комнату, но он не знает, что надо туда войти. Он будет плакать, кричать, но не сможет связать свое плохое ощущение с холодом. Он не понимает, что ему плохо из-за холода, и не знает, что если он войдет в соседнюю дверь, там тепло – и ему будет хорошо. Он постигает только само по себе явление, а откуда оно возникает – не знает. У него есть лишь простая реакция на свое внутреннее состояние, без причины и без следствий. Так реагирует простое желание насладиться. 

Но если это желание начинает строить для себя голову, то уже понимает, откуда это приходит, почему, как оно может спастись, какие действия надо совершить, чтобы сбежать от плохого состояния. Это уже голова (Рош). Откуда она возникает? Оттого, что свет с помощью всевозможных действий выстроил в нем этот аппарат. Ведь у желания насладиться вовсе такого нет.

Так постепенно мы продвигаемся к добру. Есть люди на таком уровне развития, когда им просто плохо, и они кричат. Есть такие, которые стараются убежать в разные стороны, но еще не знают правильного направления. Есть те, кто сбегают. И есть те, кто понимают, что не надо сбегать, что если мы здесь, на своем месте, сейчас, впитаем этот свет, который приходит и причиняет нам зло, то обратим его в добро. И некуда вообще бежать. Тогда они преодолевают свое состояние, поднимаются над ним и раскрывают свет в том же месте. Все зависит от развития.

Из урока по  Книге Зоар, 18.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Эгоизм, я не твой

Не оставляйте Зоар ни на миг!

Настройтесь на волну Творца

Наследие каббалистов: не только книги

каббалист Михаэль ЛайтманВ науке каббала исторический аспект играет вторичную роль. Не суть важно, в какие времена и в каком поколении действовал тот или иной каббалист. Важно, что он осуществил в общей системе миров, какие исправления произвел, чтобы с его помощью последователи могли продвигаться более комфортным и благоприятным путем.

Я не могу оценивать каббалистов и сравнивать их между собой, пока сам не нахожусь в высшей системе. Я сужу по тому, что вижу сегодня. Скажем, кто-то, оставил множество замечательных трудов, которые воспламеняют во мне разум и чувство, позволяя идти вперед. Соответственно, этот каббалист велик в моих глазах.

А с другой стороны, Бааль Шем Тов, например, не оставил после себя никаких книг, однако все последующие каббалисты поднялись благодаря его учению. Ари тоже ничего не написал – все его труды записаны учеником Хаимом Виталем. Были и такие каббалисты, которые писали книги, однако, главным образом, действовали в системе миров и именно там вносили свой основной вклад, сокращая путь для следующих поколений. Здесь всё зависит от корня души. Лишь в связующей сети между душами мы можем разглядеть, чтó сделал каждый из них в рамках общей системы, какие исправления произвел в ней.

Как пишет Рабаш, особо крупные исправления осуществили авторы Талмуда. С одной стороны, они обладали духовным постижением, а с другой, уже находились в изгнании. Это позволяло им описывать состояния на материальном уровне, а также вести духовные исправления. В "Предисловии к ТЭС" Бааль Сулам рассказывает о требованиях того периода: "Хлеб с солью ешь, воды немного пей, на голой земле спи и прилагай усилия в Торе". Однако каббалисты своей духовной работой отменили столь тяжелые условия, и оставили нам лишь одно средство – свет, возвращающий к Источнику. С тех пор его достаточно, чтобы реализовать цель творения.

Разумеется, свет привлекался и раньше, как сказано: "прилагай усилия в Торе", – но в дополнение к аскетизму. А затем авторы Талмуда распахнули каналы изобилия настолько, что теперь мы можем вести обычную материальную жизнь, если целиком поглощены достижением цели. В таком случае свет, возвращающий к Источнику, сам подводит нас к тому, чтобы не нуждаться в излишествах и ограничиваться необходимостью. Свет создает такую ситуацию, и мы не должны об этом заботиться.

Из урока по статье "Суть науки каббала", 12.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пределы ясновидения

На руках великих каббалистов

Эти особенные книги...

Зоар или ТЭС? (клип)

До постижения ни один человек не может воспринять совершенно ничего, что написано в ТЭС. Почему же тогда во время изучения ТЭС вы даете много комментариев, отвечаете на вопросы, которые для нас не имеют никакого значения?

Чтобы не тратить время зря

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Грузии. Урок №1

Вопрос: Во внешнем мире есть законы, которым мы должны соответствовать. Как практически я могу проверить свое намерение – оно правильное или эгоистическое?

Ответ: Как практически проверить свое намерение и продвигаться вперед?

Вы правы, самое главное – это намерение, но сами вы не сможете продвигаться.

Я не знаю случая, когда человек, один, мог бы изучать каббалу. Вы должны все-таки как-то подключаться к нам. Без группы, без учителя, без товарищей, без того чтобы вам помогли, вы просто потратите на это очень много времени. Поэтому для начала – читайте материалы для начинающих. Но если вас это действительно интересует, если вы уже говорите о том, как я могу измерять свое намерение – это уже высший пилотаж, это уже серьезно.

Поэтому просто жалко ваших усилий, вы можете себя этим запутать, и тогда придется очень долго все распутывать. Вы должны подключаться к нам. А мы готовы к этому на любых условиях, на любых языках: английском, грузинском, русском, иврите – да каких угодно. Наши книги выпускаются на 27 языках.

Из 1-го урока конгресса в Грузии, 05.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Проверка на совпадение в двух мирах

Помощь запутавшемуся

Заглянуть в себя и не отвернуться

За знаниями или за светом?

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, "Шлавей Сулам", том 1, 1987/88, статья 12, "Что такое Тора и работа на пути к Творцу": Человек должен стараться прикладывать большие усилия, прежде чем идти на учебу, чтобы эта учеба приносила плоды и хорошие результаты. Иными словами, она должна нести человеку свет Торы, который сможет вернуть его к Источнику.

Прежде всего, необходимо развить в себе правильное желание – ведь без него не обойтись. Человек приходит к науке каббала с одной лишь "точкой в сердце", а точка еще не задает направления. Он и сам не знает, куда попал, – подобно капле семени в матке. Только роль матки здесь играет группа, и она должна "форматировать" человека, придавать ему форму, оказывать на него воздействие. Не следует ждать, что он сам будет действовать в верном направлении. Наоборот, нужно остерегаться, если он, что называется, "поднимает волну". Ведь волна должна идти со стороны группы.

Некоторые со всей энергией приступают к делу, и для них это действительно позитивный подход – однако он, безусловно, лишен правильного вектора. Да и откуда ему взяться? От эгоистического воодушевления? Ведь по сути, человек даже не успел раскрыть в себе злое начало и всё еще находится ступенью ниже.

А потому группа должна деликатно контролировать новичка, чтобы придавать ему верную форму, верное направление. А он, почувствовав, как его постепенно "обуздывают", обязан принять это, поскольку другого выхода нет. Над всеми и каждым должна властвовать лишь группа.

Товарищи обязаны искать злое начало в недостатке единства. Мы тянемся к объединению, выясняем, насколько верны его количественные и качественные параметры, удовлетворяет ли оно нашим требованиям. И так, пока не раскроем в объединении форму Творца

Мы проходим по уровням нэфэш, руах, нэшама, хая и йехида на каждой из 125 ступеней. В поисках единства мы раскрываем недостаток и привлекаем на учебе свет, возвращающий к Источнику. Таким образом, учеба становится целенаправленной, и каждое ее мгновение я поверяю не по тому, сколько понял или не понял, насколько мне интересно или нет. Это вообще не относится к делу. Ведь часы учебы – это пора исцеления, время анализа, привлечения света и исправления. И всё это – согласно нашей потребности, которую мы проявляем, готовясь к уроку. Мы раскрываем ее на собраниях товарищей, в совместных действиях – и тогда приходим на урок, требуя света, возвращающего к Источнику.

В этом требовании и заключается наше отличие от всего мира. Люди, чувствующие себя праведниками, не требуют света – им достаточно того, что они делают, как и всем тем, кто вообще не задумывается об этом. Мы же всегда должны измерять себя лишь по потребности в свете и самому свету.

Придя к Рабашу, через два или три месяца я спросил его: "В чем основа работы с книгой? Где описывается суть нашей работы на уроке?" И тогда он показал мне 17-й параграф "Предисловия к ТЭС", где сказано: "Приступая к изучению каббалы, человек должен установить себе в качестве цели раскрытие Творца и Его управления". Это самое важное. Наша единственная работа – подготовка желания к изменениям путем усилий в группе. Как следствие, мы обнаруживаем, что неспособны на это и что лишь там должно произойти исправление. И с этим осознанием мы снова приходим на учебу.

Таким образом, учеба бывает двоякой: с одной стороны на ней мы раскрываем недостаток, а с другой, получаем исправление, исцеление.

Вот почему человек "должен стараться прикладывать большие усилия, прежде чем идти на учебу". И если пока что мы не добиваемся правильных результатов, то должны проверить именно это: приходим ли мы учиться с верным намерением? Ведь иначе мы учимся, чтобы получать от книги информацию, вместо того чтобы извлекать из нее свет – главное, что требуется от учебы.

И потому есть "премудрость", и есть "Тора". Кто хочет просто знать, чтó написано в книге, тот занимается премудростью. А "Торой", подлинной методикой занимается тот, кто ищет исправления, кто хочет изменить себя. В этом вся разница…

Из подготовки к уроку, 04.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

О тяге к знаниям

Пациент мертв, но чувствует себя хорошо!

Что значит "учить" Тору и "заниматься" ей?/a>

Утренний урок: по зову сердца или по расписанию?

каббалист Михаэль ЛайтманКак сказано, Храм был разрушен потому, что сыновья Исраэля изначально не благословляли Тору. Они изучали Тору без благословения. Что это значит?

Благословения есть в молитвеннике. Например: "Благословен ты, Господь, дающий Тору". Но что такое "Тора"? Это средство исправления злого начала. Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу".

Как же можно благословить Тору? Только при условии, если есть такая потребность, – когда мое исконное начало уже раскрывается как зло. Я чувствую, что мои желания дурны, я обязан исправить их, я не могу их вынести. Это и есть настоящее раскрытие зла, когда я не готов мириться с ним, когда мне необходимо избавиться от него, извлечь его из себя как нечто крайне вредоносное.

И тогда я обнаруживаю средство, которое способно "удалить" из меня эти дурные желания, – особый инструмент под названием "Тора". Оказывается, есть особая учебная методика, особая книга, особые условия, и всё это в целом представляет собой "Тору". И дело тут не в книжном заглавии, не в количестве людей, не в месте учебы – просто в ответ на комплекс моих действий приходит особая сила, которая изменяет ту силу, что заложена во мне. Ведь получающее желание – это именно сила,  которой я распознал зло. И я хочу, чтобы оно сменилось на добро – как сказано: "свет, кроющийся в Торе, возвращает человека к Источнику".

Итак, я определяю свое получающее желание как злое начало и решаю, что обязан обратить его в добро. Что же такое "добро"? Оно может быть только противоположностью моего нынешнего желания – других вариантов тут нет. Таким образом, понятие "Тора" означает мои усилия, группу, в которой я работаю, книги, по которым учусь, учителя, который преподает мне методику. В целом, они и вызывают свыше ту силу, что исправляет меня. "Свыше" – потому, что она выше, сильнее меня нынешнего. Так я обретаю ее и исцеляю себя от зла, переходя к добру. 

Если же я учусь без этой базы, тогда Тора становится для меня "смертельным ядом". В таком случае я иду к самореализации далеким и трудным путем. На нем свет все равно воздействует на меня, но через обратную сторону, не по воле облачающего и не по желанию облачающегося. Я созна́ю только, что не раскрываю зло должным образом, не распознаю в нем яда. Безусловно, это тоже ведет меня в нужном направлении, но долгим, кружным путем страданий.

И потому если человек не устремляется к осознанию зла, то пребывает в "изгнании". А когда сознаёт необходимость исправить в себе зло, т.е. получающее желание, тогда чувствует себя под властью Фараона. Чем глубже это ощущение, тем больше он хочет выбраться из зла – выйти из "изгнания". И для этого он правильно использует Тору – чтобы привлекать свет, который меняет в нем желание, позволяя использовать его не для корыстного получения, а на благо ближнего. Так свет возвращает человека к Источнику – к добру.

Ну а пока мы не хотим выйти из своего получающего желания в дающее, из зла в добро – это еще не изгнание. Мы даже не чувствуем его. Только необходимость в средстве для обращения получающего желания в дающее свидетельствует, что мы готовы к выходу из изгнания. А сам выход заключается в том, что мы начинаем правильно использовать Тору.

Вот на что надо настраиваться, читая Книгу Зоар: с правильной ли потребностью мы открываем ее? Если нет, то мы не благословляем это действие, а просто следуем расписанию. Такой подход неверен, нежелателен. Перед тем как прийти на урок, в течение всего предшествующего дня мы должны думать об этом, присоединяя к картине штрихи, почерпнутые из различных состояний, из властвующего над нами получающего желания. Мы хотим приподняться над ним навстречу товарищам, Творцу.

И тогда на утреннем уроке нам будет что благословить. Ведь мы хотим получить от учебы "живую воду", ту самую силу исцеления – а значит, мы действительно учим Тору.

Из урока по  Книге Зоар, 01.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пациент мертв, но чувствует себя хорошо!

Не играй с огнем

Точно знать, чего я хочу

Искра развития

каббалист Михаэль ЛайтманТора рассказывает нам о двух действующих в мире силах. Одна сила называется эгоистическим началом, "народы мира", а вторая сила называется "Исраэль", доброе начало.

Но речь тут идет не о конкретных странах и народах, существующих в природе, а о внутренних свойствах, которые могут сформироваться в человеке. С самого начала в человеке есть просто желание насладиться, которое постоянно растет. Когда же это желание вырастает до максимального размера, из которого дальше уже некуда расти, оно раскрывает себя, и человек понимает, что ему больше нечем наполнить свое частное эгоистическое желание.

И тогда он выясняет, что его желание зависит от всех остальных. Это именно то, что мы ощущаем в наши дни. У него не остается выхода, как только как-то устраиваться в этом мире, соединяясь с другими.

2012-10-22_rav_kitvey-rb-1985-20-mi-she-hizek_lesson-1

Однако, эгоистическое желание само не умеет ни с кем соединяться. Поэтому оно нуждается в чем-то, что даст ему силу, клей для соединения, поможет понять, что только в связи он сможет чего-то достичь. 

Для того, чтобы дать желанию насладиться возможность достичь цели творения, то есть соединиться с другими, несмотря на свой эгоизм, Творец внедряет внутрь этого желания искру отдачи, призванную выполнить эту работу. Благодаря этой искре, у желания насладиться пробуждается потребность выйти из-под власти своей собственной эгоистической природы и обрести другую природу.

Так творение учится, насколько плохо быть противоположным Творцу, и как замечательно быть подобным Ему – и достигает цели, слияния с Творцом. Благодаря этому оно получает самостоятельность, познает Творца и всё творение, и сливается с Творцом, то есть попадает в состояние замысла творения: насладить сотворенных.

Желание насладиться может достичь соединения лишь за счет внедренной в него, небольшой силы, которая называется Исраэль (яшар-эль), что означает устремление "прямо к Творцу". Согласно своей природе, эта сила постоянно направлена на Творца. А желание насладиться – наоборот, либо вообще не чувствует высшую силу, либо сопротивляется ей согласно своей природе.

Мы везде видим совместную работу двух этих сил – с самого начала творения,  развития человека из обезьяны. Обезьяна – это желание во внешней форме уподобиться человеку. А человек, Адам хочет уподобиться уже высшей силе, так как его желание развивается выше животного уровня.

Тора рассказывает нам о процессе, проходимом желанием насладиться вместе с внедренным в него желанием отдачи, которое толкает эгоизм уже к качественному развитию. Он начинает учиться, как соединяться с другими, как совершенствоваться, проходя через разные исторические события. Так пока неосознанно, идет развитие за счет света, возвращающего к источнику.

И в какой-то момент, желание насладиться и желание отдачи в первый раз достигают в человеке такой мощности, когда он начинает ощущать, что внутри его эгоизма есть искра, которая тянет его в каком-то другом направлении. Такое желание насладиться с внедренной в него искрой отдачи – вместе называются первым человеком, Адамом. Это некая часть от общего желания, которая начинает так ощущать.

А с нее начинается дальнейшее развитие. Желание насладиться и желание отдачи развиваются все больше и четче, то есть явно проявляются в желании человека.

Речь идет не о материальных людях, а о человеческом желании насладиться, внутри которого развивается это новое качество, раскрываясь все больше. В следующий раз оно раскрывается в Аврааме, а затем дальше после него. Тора рассказывает нам обо всем этом пути, начиная с первого раскрытия искры отдачи внутри эгоистического желания, от Адама, и до его завершения.

Поэтому нельзя забывать, что говорится только о каббалистических терминах, а не о конкретных народах и странах. Речь идет о мире разных свойств, ступеней, определений внутри желания насладиться, кроме которого ничего больше не создано. В этом желании есть небольшая подсветка свойства отдачи, которая называется Исраэль, которая тянет это желание в другом направлении – к Творцу.

Без этого желание насладиться не тянулось бы к Творцу – оно хотело бы только притянуть Творца к себе. Именно это мы и изучаем в каббале. Поэтому нужно остерегаться материальной трактовки и стараться всегда правильно подходить к каббалистическим текстам. Все книги, статьи, письма говорят о том, что совершенно отделено от этого мира.

Из урока по статье Рабаша, 22.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Не создай себе идолов и изображений богов"

Тора рассказывает о моем пути

Скиния Завета – место нашей духовной жизни

"Не создай себе идолов и изображений богов"

каббалист Михаэль ЛайтманНельзя приписывать прочитанному никаких материальных форм, иначе это будет называться идолопоклонством, о котором сказано: "не создавай себе статуй и изображений богов". Нужно все время проверять себя, смотришь ли на прочитанное под правильным углом зрения, чтобы видеть во всех деталях, сфирот, мирах, парцуфим, ступенях только свойства желания насладиться, а не воображать себе какие-то внешние образы придуманного мной мира.

Это очень важно и проводит четкую границу между фантазиями и путаницей, которая оставляет человека на уровне представлений обычного обывателя. И даже еще хуже, ведь он начинает смешивать материальное и духовное и придавать земным объектам духовные свойства. А это совершенно недопустимо, ведь он начинает приписывать каким-то народам особые свойства, трактуя слова Торы в материальном смысле.

Нужно понимать все прочитанное только в духовном смысле, как духовные свойства внутри каждого человека, желания насладиться. Кроме этого ничего нет. А я вижу, что люди постоянно об этом забывают, и тогда учеба их только запутывает.

Например, сейчас мы изучали, как Творец ожесточил сердце Фараона. Речь тут идет о злом и добром начале в сердце человека. Сказано, что человек всегда должен направлять свое доброе начало на войну со злым началом. Он должен постоянно находиться в такой внутренней работе и выяснять, кто над ним властвует: эгоистическое желание или желание отдачи. 

Злое начало называется эгоистическим желанием, а доброе начало – желанием отдачи. Человеку же надо выяснить у кого власть: у Фараона внутри него или у Исраэль.

Израиль и Египет – это лишь названия духовных свойств. Они вовсе не намекают на эти народы в материальном мире. Тот, в ком говорит точка в сердце, называется Исраэль. А те, в ком властвует эгоистическое желание, называются народами мира или египтянами. И как раз, самый эгоистичный слой в злом начале, называемый "великим сбродом", в духовном смысле принадлежащий самым низким пластам в народах мира, в материальном мире находится ближе всего к Израилю.

Поэтому сейчас, когда мы начинаем чувственно проникать в текст и хотим достичь ощущения, пытаясь найти все эти силы, противоборствующие желания внутри себя, нужно постоянно держаться в правильных определениях.

Из урока по статье Рабаша, 22.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Искра развития

Определение терминов – ключ к изучению каббалы

Правильный взгляд на святые книги

Возможно ли понять Учение Десяти Сфирот?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что должно случиться, чтобы я наконец что-то понял в Учении Десяти Сфирот?

Ответ: Для того, чтобы понять, о чем рассказывает "Учение Десяти Сфирот", нужно ощутить эти явления внутри себя. Они не происходят где-то на луне, в далеком космосе. Речь не идет о каких-то внешних системах. Весь мир, вся реальность находится в нас, во мне, и я должен внутри себя ощутить все мироздание.

И если я представляю его себе, то думаю о том, как его воспринять и как я могу его изменить, как ко мне приходит высшая сила, изменяющая меня. Так я разделяю всю реальность на себя и тот источник, который меня создал, сформировал и влияет на меня, то есть Творца.

Во мне есть желание насладиться, а в Нем  - желание отдавать. Его желание воздействует на мое желание, а мое желание может пробудить Его желание в ответ. Так мы начинаем работать вместе, в тандеме, как партнеры.

Нет ничего, кроме этого. И выходит, что товарищи находятся внутри меня. Это самые близкие свойства ко мне, к той части желания, которую я ощущаю как самого себя. Вместе со мной они образуют тот сгусток желания во мне, из которого я могу обратиться к Творцу и управлять своей судьбой.

А все остальные мои желания мне нужно исправить и тоже присоединить к этому сгустку, пока я весь не включусь во взаимную работу с Творцом. 

Это случится тогда, когда я получу к этому правильное стремление и захочу, чтобы мы ощутили все это у себя внутри. Я уже не буду отделять себя от мира внешним образом, думая, что мир находится где-то вне меня: разные страны и народы, товарищи. Всё это я должен все время представлять согласно правильному восприятию реальности: всё внутри меня. И тогда я понемногу начну к этому приходить.

Сначала мир останется для меня дуальным, и я буду видеть его вне себя, но представлять внутри. Однако постепенно, за счет света, возвращающего к источнику, я начну соединять два эти подхода в одну картину. Это уже не будет для меня неким раздвоением, будто шизофрения. Я начну чувствовать совершенство и неразрывное единство этой картины. Такого восприятия постепенно достигает человек благодаря тому, что обретает среднюю линию.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 22.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Нарисуем мир, какой нам хочется!

Знание, которое накапливается в сердце

Что раскрывают каббалисты

Игра в будущее

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит притягивать свет, возвращающий к источнику?

Ответ: Читая Зоар, я хочу видеть в себе изменения – будто бы в мою внутреннюю систему входит некий поток энергии, света, сил, новых свойств восприятия, новых качеств. Что-то воздействует на меня, и я хочу ощутить, что именно влияет на меня и производит во мне изменения. И чтобы это не было игрой воображения, а я в самом деле ощущал это в своих свойствах – не просто впечатление, я хочу также познать это, ощутить вкусы, увидеть, как происходят во мне перемены, где в себе я могу представить все, о чем читаю в Зоар. Этого я ожидаю – изменений внутри моего желания насладиться.

Надо прикладывать усилия вместе, во взаимной помощи, и тогда свет, возвращающий к источнику, будет во много раз сильнее, чем он мог бы воздействовать на одного человека. И тогда с легкостью можно достичь результата. Но это при условии, что человек действительно идет вместе с другими, в спайке с ними, – ведь этим он приближается к свету, поскольку его желания к свету уже не эгоистические, а в чем-то подобны ему.

Разумеется, это все равно ради себя, но в чем-то ты пытаешься ему уподобиться, как будто уже сравнился с ним. Это называется игрой. Я прошу, разумеется, для себя, но в  какой-то мере это подобно истинному, правильному действию отдачи. В чем подобно? Приходят несколько тысяч эгоистов, все хотят, хотя в глубине души каждый желает для себя, и ему наплевать на всех, но они прикладывают усилия – как будто соединяются, как будто стремятся, как будто к Творцу, к отдаче… Это "как будто" называется "игра". 

Они "промывают друг другу мозги", будто бы это дело самое великое и важное. Если говорить о правде – нет тут никакой правды. Но именно так надо делать, чтобы достичь высшей ступени. Ведь между ступенями – пропасть, и ты  не можешь быть на высшей ступени прежде, чем поднимешься на нее. А чтобы подняться, ты играешь в нее.

Поэтому мы должны крепче соединиться и больше желать ощутить внутри нас, что свет нас меняет. Пока просто меняет, затем наше намерение будет более точным – чтобы он изменял нас в нашем соединении, в единстве. Это придет впоследствии. Но по крайней мере, мы должны быть настроены на воздействие света.

Из урока по  Книге Зоар, 22.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Под капельницей высшего света

Волшебное платье будущего

Игра – это очень серьезно

Под капельницей высшего света

каббалист Михаэль ЛайтманЧитая Зоар, мы прежде всего настраиваем себя на свет, возвращающий к источнику. Я думаю только о нем, как будто сейчас прохожу лечебную процедуру, нахожусь под капельницей, и сквозь меня все время протекает высшая сила.

Если я уже думаю об этом, то могу пойти дальше. Написано, что Тора – суть святые имена, то есть действия отдачи, Творца, света, возвращающего к источнику, - приносящего мне всевозможные добрые мысли, желания ради отдачи.

Поэтому я стараюсь распознать их в себе сейчас, во время чтения книги Зоар: "Может, во мне что-то происходит?". Я хочу слиться с теми же действиями, которые совершает свет. Пусть сделает это во мне, я готов быть нуквой – получить все. Пусть он придет, облачится в меня и совершит все действия, какие угодно.

Это называется "раскрывать святые имена", "желать познать изучаемое", "учить Тору" – изучать действия света над моим желанием насладиться: как свет возвращает его к источнику.

Свет воздействует на меня, только я не ощущаю этого. Но я хочу ощутить! Под обычной капельницей человек может лежать даже без сознания, или в сознании – просто видеть, как падают капли.

Но мы хотим ощутить, как капли света исцеляют нас, что добавляет каждая капля. Я хочу почувствовать это, потому что хочу научиться на этом, как я буду действовать сам, как каждая капля изменяет мое желание насладиться – немного тут, немного там, в связи с тем или этим, тем или иным образом. Из этого я изучаю, как могу использовать каждое крохотное изменение осознанно, с пониманием, когда встаю после этой процедуры.

Главное, что я ожидаю увидеть действия Творца, чтобы научиться на них, чтобы из них познать, кто я и как могу уподобиться свету, который сейчас воздействует на меня. Я должен совершать точно такие же действия, как Он, научиться на них, как сказано: "Из действий Твоих познаю Тебя".

Из урока по  Книге Зоар, 22.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Игра в будущее

Как приблизиться к свету?

Из действий Твоих познаем Тебя

Сейчас или никогда!

каббалист Михаэль ЛайтманПредставьте, что вы приходите на урок, а у вас страшно болит рука. Вы ведь все время будете думать про эту боль? Она будет мешать вам учиться, причинять неудобства во всей жизни, вы не будете знать, как избавиться от этой боли, и не сможете о ней забыть.

Теперь спрашивается: как сделать так, чтобы у нас так же сильно болело от того, что мы до сих пор не находимся в конце исправления, не достигли конечной цели? Я не хочу ждать даже один день! Если для меня это так важно, то я весь горю от нетерпения, как младенец: хочу сейчас и без промедления!

Но проблема в том, что я не хочу то, что нужно хотеть. И где же мне взять нужное желание? Это уже повод для молитвы.

Я не рвусь соединяться с товарищами и достигать любви к ближнему, чтобы прийти к духовной цели. Это проблема на проблеме, которые встают передо мной как множество барьеров, один за другим.

Если бы я действительно желал достичь этой цели, я полюбил бы товарищей - ведь без них она недостижима. Но дело в том, что мне не нужна эта цель - разве кто-то хочет отдавать? А потому мне не нужны и товарищи, я не хочу платить за эту цель любовью к ближнему. Все это кажется мне очень далеким, расплывчатым, нереальным. Я сижу на уроке против книги и думаю: а что я вообще тут делаю?

Но для этого нам дан инструмент, который называется Тора. Внутри него заключена сила, которая приводит к цели. Это высшая от нас ступень, откуда приходит сила, называющаяся "свет", и тянет нас вперед. О ней и нужно думать во время урока - словно о больной руке, которую ты хочешь вылечить.

Не важно, что сейчас читают, а ты должен думать о своей "болезни", мечтая выздороветь. Если у тебя нет в этом никакой потребности - попроси, чтобы тебе дали ее, соединись с товарищами, проверь, какие желания у них есть.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 24.09.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Просьба о воскрешении мертвых

Хочу быть на высшей ступени!

Главное – ускорить время!

Страница 61 из 106« Первая...5960616263...Последняя »