Свет приходит не откуда-то извне, мы остаемся в той же реальности, но фокусируем взгляд посредством совместной работы, которую можно назвать и "психологической". Стараясь при помощи нашего объединения разглядеть более глубокий пласт связей и сил, действующих в материале, мы переходим в их сферу, а оттуда – к намерениям, к внутренним фиксированным формам неизменного характера. Так мы еще и еще приближаемся к бесконечному сосуду, и все перемены происходят лишь в нашем восприятии, пока мы не достигнем конца пути.
Вот и мудрецы, у которых мы хотим учиться, были очень большими психологами. Живя в обществе, они заключили: в реальности нет ничего, кроме человека, представляющего собой сложнейшее создание, самую важную, высокую, превосходную, развитую систему – что называется, "венец природы". Так давайте изучать человека – тогда нам станет ясно, как мы ощущаем и воспринимаем реальность и как надо обращаться со всеми ее частями. Сперва необходимо изучить себя, понять, что за сосуд восприятия я представляю. А затем с этим инструментом я начну осматривать мир.
Этого и хотел Авраам – в первую очередь, узнать, кто мы такие, чтобы правильно и рационально обращаться к природе и не портить ее. Если бы в Древнем Вавилоне мы знали, где и для чего живем, то не сделали бы с миром всего того, что происходило до настоящего времени. Прошло несколько тысяч лет – и чего мы достигли? Кто сегодня по-настоящему радостен? Кто счастлив? Сколько войн, сколько страданий в человеческой истории и в жизни человека – для чего это всё?
Проблема в том, что мы изначально не изучили человеческую природу. Поняв ее, мы, по крайней мере, могли бы признать за собой дурное начало, пользовательский подход друг к другу, а также необходимость ограничить себя в этом и научить человека быть Человеком. Тогда мы стали бы другими – пускай немного, но вполне достаточно для того, чтобы избежать этого тернистого пути из Вавилона с его нескончаемыми войнами, бедами и страданиями.
Вот о чем говорит наука каббала: прежде всего, тебе необходимо знать, кто ты и что ты, как воспринимаешь реальность, где находишься, – а затем уже делай что хочешь. Первое требование – определись с собой. А говоря иначе, пойми, перед кем стоишь. А стоишь ты перед Силой Природы, Высшей силой.
Так вот, мудрецы-каббалисты проводили исследование человеческой природы на группе. У Авраама, когда он был вавилонским жрецом, не было недостатка в аудитории: он продавал людям идолов, раздавал благословления – короче говоря, по роду деятельности, работал с публикой. Это была большая "лаборатория", и однажды в ней возникли проблемы: люди стали ссориться и враждовать друг с другом, а Авраам, наблюдая за происходящим, начал понимать, чего Природа хочет от людей, почему они становятся такими.
Это было психологическое исследование мудрого человека, который придерживался рационального подхода. Позже, в ханаанской земле к нему тоже обращались за мудрым советом. Даже там слава опережала его – настолько он был известен.
И вот, наблюдая за вавилонянами, он понял, чтó происходит. Не было никаких "телеграмм свыше" – именно эта "лабораторная работа" с группой современников позволила ему постичь духовные законы.
Слышит ли человек "голос Творца", видит ли Его лик, либо обратную сторону, испытывает ли состояние пророчества – всё это происходит внутри него, всё это – ступени его постижения. Он изучает духовный мир, как настоящий ученый, без всякой мистики.
Так Авраам основал методику – новый подход к исследованию сути человека. И именно на человеческом естестве он постигал суть Природы. Ведь она есть то, что я ощущаю. Все элементы, из которых сложена моя картина мира, находятся во мне. Раскрывая это, я вижу, насколько весь мир, вся реальность зависит от изменения человеческого естества. Мир находится во мне, и он таков, каким я его мыслю.
В таком случае, как же нам изменить человека, чтобы он ощущал мир добрым? Ведь изначально нацеливаться надо именно на добро.
Для этого мы проводим проверку и обнаруживаем: Природа действительно ведет нас к добру. Как же можно ей в этом посодействовать?
Мы можем вступить в группу и в ней изучить себя и свое естество, чтобы отсюда понять, как прийти к наилучшему состоянию.
Сегодня нам свойственны дурные привычки. Мы уже знаем, как с этим справиться: собираем людей с дурными обыкновениями в группу, где их обучают тому, как избавляться от прежних привычек и обретать новые, хорошие. По сути, это мы и должны проделать, в этом вся наука каббала. В природе, и вообще, в реальности нет ничего, кроме этого: лишь сменить нашу привычку с получения на отдачу.
Надо лишь правильно размотать всю цепочку. Разумеется, путаницы на пути хватает, но когда порядок наведен, всё выстраивается просто, подобно простому высшему свету.
Вернемся к каббалистическим книгам. Проблема в следующем: изучая их, я не понимаю, чтó должен делать. Ведь мне требуются качественные, внутренние изменения, я работаю на себе. Так бывает и в обычной жизни, когда к человеку предъявляют некие требования. Некоторые не понимают, о чем идет речь: если я в чем-то дурен – как можно стать лучше? Другие считают, что они не дурны, а напротив, хороши. Третьи вообще не понимают, что можно измениться. Таким образом, даже на текущем уровне у нас есть сложности с внутренними переменами.
Оглянись вокруг: вся проблема нашей коммуникации в различных взаимодействиях вытекает из того, что мы не чувствуем других, т.е. не можем придавать себе другие формы. В каббале это называется: "облачаться" в кого-то. Если бы я умел облачаться в окружающих, то ощущал бы каждого – но я на такое неспособен. Некоторые обладают мизерной способностью к этому, однако все равно действуют искусственно, эгоистически, с целью использовать ближнего. По-настоящему выбраться из себя мы не в состоянии и потому не понимаем друг друга, а ходим, как слепые, по комнате.
Все проблемы человечества проистекают отсюда: мы не понимаем друг друга. А ведь это еще только материалистическая психология. В итоге, всё, что мы строим, призвано наладить между нами хоть какую-то коммуникацию, чтобы мы могли уживаться и не перегрызлись между собой. Поистине, мы слепы.
И тем более это актуально, когда близится ситуация всеобщей взаимозависимости. Именно на нее указывает нынешний кризис: внезапно выясняется, что мы, слепцы, неспособные к взаимопониманию, всё больше зависим друг от друга. Для нас это по-настоящему большая беда. Различными способами мы пытаемся навести порядок, но ничего не получается. Потому-то миру и открывается наука каббала.
Отсюда становится понятно, как тяжело доносить наше послание, как трудно работать с человеком и объяснять ему, что он может сменить свой взгляд на вещи. Ведь даже на материальном уровне он не желает понимать других. А здесь речь идет о том, чтобы понять самого себя – противоположного, исправленного. Человек категорически не согласен с этим образом.
Представь, как это выглядит: наставник предлагает тебе изучить собственное естество: "Это займет несколько лет. Ты будешь получать удары и по ним выверять в себе зло. А затем, посредством нескольких дополнительных действий, ты узнаешь, что такое добро, и захочешь сменить одно на другое… Работать ты будешь в группе, устремляясь к товарищеской любви, наряду с учебой и распространением…"
Наука каббала – единственная из всех методик и средств, которая объясняет, как человек может включить в себя образы всех людей в мире, познав и поняв их, облачившись в каждого, сблизившись с каждым до слияния в одно целое. В этом, по сути, и заключается ее цель: вобрать в себя все образы мира и со всеми слиться воедино. Что называется: как один человек, с одним сердцем. Мы еще не достигли этого, но человечество день ото дня всё яснее раскрывает тот факт, что без этого мы потеряны.
Итак, методика состоит в том, чтобы прилагать старания в группе – иными словами, в обществе, в социуме. Для этого мы используем труды каббалистов. Если открыть книги психологов и социологов, в них мне тоже далеко не всё будет понятно. В глазах простого человека их наука выглядит очень странной. А ведь даже на "животном" уровне нашего мира мы не познали свою психологию хотя бы на один процент. Более того, и в коровьем естестве можно обнаружить целый мир – об этом тебе расскажут ветеринары. Что уж говорить о человеке.
С другой стороны, каббалистические книги раскрывают нам нити взаимосвязей, протянутые между всеми, но не относящиеся к нашему миру. Здесь у нас каждый тянет блага к себе, и это не есть связь. Каббалисты же рассказывают о противоположном действии: о том, как каждый с любовью отдает блага другим, хочет наполнить всех, и благодаря этому мы объединяемся, становимся единым целым.
Однако подобные действия и отношения нам незнакомы. Каббалисты взяли слова нашего мира и выразили ими то, чего здесь нет. В результате, читая их книги, мы не понимаем, о чем они пишут. Если бы психологически, внутренне я знал, кто такие на самом деле "отец" и "мать", "брат" и "сестра", "товарищи", что такое "отдача" и "получение" – тогда я читал бы эти книги, как семейную хронику. Весь мир для меня был бы одной семьей. Однако я не понимаю взаимоотношений, выстроенных на отдаче, и потому мне непонятны пособия каббалистов по высшей психологии.
И все-таки они описывают следующее наше состояние, к которому мы придем так или иначе. И потому, подобно детям, желающим вырасти, мы прилагаем внутренние усилия, чтобы оказаться в этом состоянии – в любви, во взаимосвязи, во взаимном участии и объединении. Об этом-то и говорят нам каббалистические книги, помогая включаться в общую внутреннюю систему. Мудрецы, у которых мы учимся, также находятся в ней.
И это не мистика. Ведь и наш мир тоже проникнут целостностью: всё в нем – суть единый разум, единое сознание, единое желание. Никто сам по себе не живет и не умирает – все мы пребываем в этом едином желании.
Таким образом, проникаясь от книг силами высшего порядка, я словно бегу к маме и взбираюсь к ней на руки. Говоря иначе, я тянусь к высокому разуму, к высоким желаниям мудрецов, находящихся в общей системе, и хочу прильнуть к ним, стараюсь сблизиться и взаимовключиться с ними. И раз уж всё творение является желанием – тем самым я привожу его в действие.
Вот и выходит, что не книгу я держу в руках, а систему мироздания, и автор ее не некий каббалист, а Сила, изначально действующая во всей реальности. И не товарищи передо мной, а система, которая представляется мне более или менее испорченной, в зависимости от того, насколько испорчен я сам. Ведь каждый отрицает по собственному изъяну.
Так, постепенно я вступаю в большую, совершенную систему и работаю в ней. Всё мироздание – моя лаборатория. В таком ключе мы должны рассматривать реальность.
И пускай мы еще не нашли верных слов, близких и понятных каждому, но мы их обязательно найдем. Более того, человек почувствует, что нет ничего проще и ближе нашего объяснения и ничто так не ложится на сердце, как оно.
Наука каббала универсальна, а все прочие науки исследуют воспринимаемую нами реальность, притом что сам механизм ее восприятия нам неизвестен. Например, изучая в физике свойства вещества, различные корпускулярные или волновые взаимодействия, я не имею понятия о том, как осуществляется само наблюдение, – и выходит, что я исследую некие явления, не зная их основы.
С другой стороны, если бы я ее знал, если бы понимал, что всё это происходит в моем восприятии, во мне, тогда первым делом я "обнулил" бы себя, пришел бы к точке равновесия и оттуда начал бы свой эксперимент. Ведь сначала надо откалибровать нулевое значение, создать баланс, заложить основу, взять направление на север – а затем уже начать движение. Однако ученые ведут свои исследования, не имея этого прочного фундамента, и потому упираются в стену. Если бы они вернее "обнуляли" себя, сообразуясь с основой человеческой природы и человеческого восприятия, они раскрывали бы истинную, безграничную реальность.
Таким образом, все наши науки – это большая ошибка, вызванная отсутствием изначальной калибровки. Представь себе геодезистов, которые проводят топографическую съемку без привязки к шкале. Это же невозможно. Однако именно так действуют ученые, игнорируя основу человеческой природы. И все же в итоге, как и вся наша деятельность, это тоже принесет свою пользу – подведет нас к осознанию зла.
Вопрос: Почему при чтении Учения Десяти Сфирот гораздо проще удерживаться в правильном намерении, чем читая книгу Зоар?
Вопрос: 
Вопрос: 
Каббалистическая книга
Читая статьи, нужно учиться плыть в одном течении с мыслью автора, стремиться войти внутрь того состояния, которое передают нам наши 
Книга Зоар
Дорогие мои ученики!
Европейский конгресс. Урок №1
Трактат "Таанит", 7: 
Сколько бы усилий ни прикладывал человек, каких бы ни производил выяснений и действий, но если он не держится за первоисточник, который проводит к нему свет, то у него есть бесконечное число возможностей ошибиться.
Мы должны удерживать 
Вопрос: 
Вопрос
Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС", п.97: 
Вопрос: 
Вопрос: 
