Вопрос: Значит, свобода воли все-таки есть?

Ответ: Она в том, чтобы хотеть вращаться, либо вращаться, не желая того. Моя свобода – в согласии. А работать я буду в любом случае – или "из-под палки", под натиском "катка развития", или по желанию, с радостью.

В целом, система совершенна и действует со стопроцентным КПД, однако я ощущаю, воспринимаю ее согласно мере своего согласия с ее работой. Кроме того, точно так же видят ее и все остальные, и потому в итоге все мы ощущаем личный и общий изъян несогласия – индивидуального и системного.

Но, тем не менее, это наше восприятие никак не отражается на системе как таковой.

Вопрос: Как же поторопить исправление?

Ответ: Захотеть согласиться с работой системы, с движением ее частей. В моем ощущении это изменит всё. Я ничего не добавляю и не убавляю в истинной реальности – различие лишь в том, насколько ее картина искажена "кривым зеркалом" моего эгоизма.

Вся моя жизнь разворачивается на этом полотне, по мере того как я "рисую" себя относительно подлинной системы, не соглашаясь с ней в той или иной мере. И эту картину я называю "своим миром". По сути, он – снимок, слепок моего несогласия с изначальной Природой, с абсолютной любовью. Всё мое бытие – проекция на некоем "экране", обрисовывающая это "несовпадение во мнениях". Я не вижу настоящей системы, не вижу ничего, кроме собственных внутренних пороков.

Вопрос: Неужели существует такое вот обособленное от цельности восприятие – мой личный "уголок"?

Ответ: Да. Я ощущаю свои желания в мере их противоположности системе. Таким образом, мой мир, как и духовная реальность, тоже состоит из 613 частей, но каждая из них представляется мне противоположной целому.

Эта противоположность подразделяется на 125 степеней, или ступеней соответствия/несоответствия. Сейчас я как бы нахожусь за последней, 125-й ступенью – в полном отрыве, в абсолютном непонимании. А затем, по мере подъема, на каждой ступени я буду во всё большем разрешении раскрывать свое несоответствие системе и, исправляя эти изъяны, приближаться к согласию, к "совершенной вере", к полному слиянию.

Итак, пока что я вижу и ощущаю только себя самого – относительно того состояния, которое мне хотят показать. Разумеется, для сравнения мне не предлагают сразу мир Бесконечности, идеальную систему Природы, Творца. Такое невозможно, ведь сейчас я могу уловить лишь крохотное расхождение, подобно ребенку, которого побуждают хорошо учиться в своем классе и, в случае успеха, чествуют как отличника.

И вместе с тем, надо помнить: сейчас я вижу себя, и ничего более.

Как следствие, сила развития кажется нам дурной, отрицательной, и мы бежим от нее туда, где видим позитив, благо. Причем бежим всегда в направлении, противоположном тому, с которого получили удар. Так мы "автоматически" проходим неживую, растительную и животную стадии развития, а также их аналоги на человеческой ступени, не зная и не чувствуя, что нами движет закон, который можно использовать.

Но в итоге мы находим "человека в себе", который хочет и может влиять на происходящее. Он ищет средства для самостоятельного развития, самостоятельного продвижения. Он выясняет, какова его цель, для чего он живет, он задается вопросами о смысле жизни – всё затем, чтобы отыскать силу развития, познать закон развития и использовать его себе во благо, т.е. для реализации цели.

Что же касается наших взаимоотношений с другими людьми, а также с животной, растительной и неживой природой, мы должны нести благо и им, исходя из своего состояния, т.е. включать их в то доброе развитие, которого достигаем.

Не все люди способны ускорять процесс. Большинство просто следует своему естеству. Здесь же речь идет о развитии, а развитие всегда противоречит нашей природе, всегда идет с натугой, через силу, под нажимом, с болью. Оно всегда противостоит эгоистическому желанию, которое хочет лишь наслаждаться текущим состоянием.

Закон постепенного развития гарантирует продвижение "в свой срок", связанное с ограничениями времени. Но если Исраэль берет под контроль развитие собственных свойств, ему гарантировано ускорение на пути, и он совершенно не зависит от времени.

Есть точка на пути, начиная с которой человек получает импульс, осознанную потребность к развитию. Он хочет узнать, зачем и почему живет на земле, – и тогда приходит к средству, которое называется "наука каббала". Это средство позволяет развивать себя, не будучи зависимым от ограничений времени, путем ускорения.

Если же человек, по тем или иным причинам, ленится, уклоняется от этой возможности, то путь его пролегает где-то посередине между своевременностью и ускорением.

Таким образом, мы должны укреплять группу и всегда производить между нами расчет: до какой степени ускорение в наших руках? Ведь в идеале мы должны полностью контролировать его.

Вопрос: Получается, что если человек, занимаясь духовной работой, не чувствует радости, значит он что-то делает неправильно?  

Ответ: Это значит, что он не продвигается. Продвигаться можно только с радостью.

Движение вперед означает, что я предпочитаю свойство отдачи свойству получения, свойство любви – свойству ненависти. Как же это возможно, если ты при этом не рад своему выбору? Такого быть не может. Значит, выбора еще нет.

Природа не нуждается в цикличности. Если мы говорим о том, что она  сознательна, разумна, создала нас, и, естественно, программа, которая нами руководит, намного мудрее нас самих, то цикличность – это порочность, отсутствие цели, абсолютная безрезультативность.

Каббалисты начали писать со времен Адама. Адам был первым каббалистом, который 5770 лет назад раскрыл духовный мир и написал о нем книгу "Тайная сила". С тех пор то, что предсказывали каббалисты, практически все сбылось, причем абсолютно точно. Поэтому я не вижу никаких предпосылок к тому, что все это как-то изменится.

Человек, изучающий каббалу, начинает видеть ее законы, ведь это та же физика: две силы, два вектора, которые уравновешиваются с помощью третьей силы – экрана, больше ничего нет. На этом основана работа всех систем: всевозможных структур неживой природы, живых клеток, организмов, являющихся уже "ассамблеей" этих клеток, и так далее вплоть до человеческого общества – сборища эгоистов. Все подчиняется одним и тем же законам, выясненным с мельчайшей точностью.

Причем каббалист, изучая законы Природы, ощущает эти состояния на собственном опыте. Поэтому он проходит то, что сегодня человечество еще не прошло, и может писать для него и обучать его. А иначе у него не было бы основания для этого.

Мы начинаем изучение каббалы с уровня мира Бесконечности, откуда нисходит одна сила – положительная сила отдачи, и затем с ее помощью рождается вторая сила – отрицательная сила получения, желания. Далее мы изучаем развитие этих двух сил: четыре стадии прямого света и его нисхождение до нашего мира.

Тора, кстати говоря, описывает только лишь мир Ацилут – мир исправления, а не то, что предшествует ему. "Вначале сотворил Бог небо и землю" означает, что Бина мира Ацилут рождает систему ЗОН (Зеир Анпин и Малхут). В Торе это – наивысшая ступень. А на самом деле в каббале мы изучаем более высшие сферы.

Изучая эти законы, мы видим, что они применяются везде без исключения. Земная природа – следствие этих законов. Мы видим насквозь, как все это движется, растет, развивается; как эти две взаимодействующие между собой силы рождают неживую, растительную, животную и человеческую природу; что производит в нашем мире каждое малейшее движение. Поэтому ни о каких догадках здесь не может быть и речи. 

Единственное – это свобода воли, которая существовала у человечества в Древнем Вавилоне и существует сейчас. Но эта свобода воли относительная: не хочешь воспользоваться ею и идти добрым, осознанным путем, значит, тебе надо добавить немного страданий, чтобы ты все-таки осознал необходимость доброго пути развития. В противном случае, ты можешь прийти к мировой термоядерной войне.

Ведь что бы мы ни говорили, а страдания учат, хотя мы всё время откатываемся назад. Но мы откатывались назад, будучи еще эгоистами. А сейчас уже возвращаться особенно не к чему. Поэтому война будет очень серьезным довеском, помогающим осознать истинное положение вещей. Но очень бы этого не хотелось.

В этом состоит подготовка к получению Торы. Но это лишь подготовка – это еще не реализация ее. Здесь мы пока действуем по необходимости: происходит такое раскрытие, которое не оставляет нам выбора. Мы видим, что у нас есть злое начало и средство его исправления, Тора, и если мы откажемся от нее, то это станет местом нашего погребения. Иначе у нас нет никаких шансов спастись от этой жизни, которая хуже смерти, и поэтому человек разумеется принимает поставленное ему условие.

Выбор появляется позже, на каждом шагу, когда мы начинаем осуществлять эту Тору – в сорок лет блужданий по пустыне. Вот эти годы странствий – это уже настоящие ступени получения Торы, за счет которых мы поднимаемся все выше и выше, пока не достигнем вершины горы.

Это продвижение зависит от моей ненависти к получению и тяге к отдаче. Со стороны природы, Творец подталкивает меня к этому за счет силы света, каждый раз раскрывая мне все новые удары от моего эгоизма. Из-за этого я чувствую страдания, зло и потому ненавижу свой эгоизм. А в противоположность этому злу, я начинаю любить отдающие действия, соединение, в котором мне, видимо, будет лучше. Так продвигает меня природа, Творец, сила света.

Здесь и заключена моя свобода выбора: насколько я смогу усилить свое осознание зла, которое выражается в ненависти ко злу. Это я могу сделать с помощью окружения. Если окружение начнет рассказывать мне о зле больше, чем я постиг за счет собственных ударов, то я быстрее отдалюсь от своего эгоистичного желания и устремлюсь к отдаче. Поэтому мне нужно получить отовсюду, со всех сторон множество примеров, доказывающих насколько плох эгоизм и хороша отдача.

Окружающие должны дать мне увидеть это и почувствовать, прожужжать мне все уши. В результате, во мне вспыхнет ненависть к злу, и я быстрее продвинусь от него к его противоположности, к добру. Поэтому сказано: "Любящие Творца, ненавидьте зло". Из этого я уже узнаю, что мне делать: как обернуть свои желания, которые не исчезают, в их противоположность за счет нового использования.

Я хочу, чтобы мне было хорошо! И если для этого нужно отдавать, то я готов отдавать. Если нужно лучше относиться к другим – то нет выхода, я согласен лучше к ним относиться, чтобы нам всем стало хорошо. Подобно тому, как во время войны или в других трудных ситуациях люди становятся ближе друг к другу, потому что чувствуют, что так всем будет лучше. Человек чувствует, что, в конце концов, ему самому будет лучше.

Так от "ло лишма" приходят к "лишма". Сначала человек в эгоистичной форме осознает преимущество доброго отношения, понимая, что у нас нет выбора и нам нужно соединиться друг с другом, больше соответствовать механизму природы, перестать наносить вред один другому. А в итоге, через это он начинает чувствовать, что в соединении заключена особая сила, особое новое состояние, никогда прежде не испытанное.

Словно при соединении двух людей, которые поначалу лишь стараются не повредить друг другу или доставить удовольствие, а потом вдруг начинают ощущать, что между ними есть нечто большее - не испытанное прежде чувство. Так от "ло лишма" приходят к "лишма". И все это за счет взращивания ненависти к эгоистичному желанию насладиться, к разобщению.

Вот чего мы хотим – через любовь к творениям достичь любви к Творцу. И желание это приводит нас к "получению Торы". Иными словами, нам предоставляют возможность реализовать его – разумеется, не за один раз, а постепенно. Всё яснее проявляя эту потребность, я получаю силы, которые ее взращивают, и. сообразно с этим, в моей связи с группой, в ее центре раскроется Творец. Так мы и идем вперед.

Вопрос: Как желание может ни от кого не зависеть?

Ответ: Смысл в том, что я сам выбираю этот путь. Неслучайно получение Торы задерживается вплоть до "выхода из Египта" – всё то время, пока я нахожусь во власти эгоизма, чуждой духовному миру. Речь идет не о рабстве на какого-то хозяина, не о работе с утра до ночи, чтобы обеспечить своей семье хлеб насущный. Пускай в этом я несвободен, но я должен быть свободен в желании выбрать правильный путь. "Фараон" еще держит меня, еще проявляется во время скитаний по пустыне, но у меня уже есть силы, чтобы устремляться на Творца, на отдачу, – и это мое желание свободно.

Казалось бы, как же так? Ведь я еще не исправил себя? Как же можно быть свободным от эгоизма? И все-таки мое желание взять верный курс на Творца действительно независимо.

Вопрос: От чего зависит сила этого желания? В одних оно горит, а в других едва теплится…

Ответ: Пробуждение, разумеется, приходит свыше. И вопрос в том, реализует ли его человек в месте свободного выбора? Ведь настоящая свобода выбора есть только в правильном окружении, в группе товарищей. А пока я не вступил в нее, за меня выбирает Творец – так же, как мы выбираем за малыша, чтó он будет есть и чем будет заниматься. Но когда ребенок подрастает, мы освобождаем ему немного места, предоставляем выбирать себе игры, предлагаем на выбор омлет или кашу… Мы понимаем, что по мере роста в нем пробуждается личность.

Вот и на духовном пути человек по мере роста обретает всё более осознанный, осмысленный выбор. И дают ему этот выбор очень просто – через добавки зла, плохих ощущений. "Я создал злое начало, – говорит Творец. – И если ты хочешь, Я обращу его в доброе. Только ты должен попросить об этом". Вот и выходит, что для меня вопрос заключается в просьбе: просить Его или не просить?

В целом, всем управляет Высшая сила. Все силы скверны, все помехи, все внешние факторы – в ее руках. Все добрые состояния, все силы света тоже приходят от нее. А я стою посередине, и главное для меня – понять: я связан с Высшей силой, и она управляет мною, объемлет, замыкает меня со всех сторон. Как же во всех состояниях, которыми она меня путает, желать связи с нею?

Проблема лежит на грани моего восприятия, на пороге сознания. Если я ощущаю слабую боль, то могу согласиться с тем, что она пришла от Творца и побуждает меня обратиться к Нему. Ведь сказано, что он "ревнитель". Видимо, Он ревнует, если я переношу внимание на кого-то другого. Как только я забываю о нем, Он стразу напоминает о Себе – предоставляет мне возможность выбора.

Так вот, здесь надо понимать, где находится порог отключения: какую боль или какое наслаждение я должен испытывать, чтобы отключиться от Творца. Этим и измеряется Человек во мне: насколько я ставлю на себя сокращение и экран, чтобы ничто не разлучало нас.

То есть недостаточно отдать мир под управление единственного Творца, нужно еще оправдать Его управление миром, убедившись, что оно абсолютно доброе, за счет исправления самого себя.

Перед таким двойным выбором стоит человек. Потом он начинает выяснять еще более высокие ступени верой выше знания, но главное, сделать этот первый выбор. В этом и заключается период подготовки, на котором ему нужно изменить себя, ведь ничего не меняется, кроме самого человека. Таким путем он достигает духовного мира.

Где же моя свобода выбора, если с самого начала все было уже предопределено? Но только оправдав это свое текущее состояние как правильное и уже заранее назначенное свыше, исходя из того, что "Нет никого кроме Творца", сейчас я могу решить, что делать дальше и говорю: "Никто не поможет мне, кроме меня самого".

"Никто не поможет мне, кроме меня самого" – это тот период, когда я действую и работаю так, будто Творца нет рядом, потому что я не знаю, где Он, это от меня скрыто. Но для чего мне нужно так действовать? Если я правильно работаю, то потом приму в идеальной форме любое раскрывшееся состояние как приходящее от высшей силы, кроме которой ничего нет.

За счет этой работы, я подготавливаю свое восприятие к будущим состояниям. Творец может раскрыть мне такое состояние, которое сегодня кажется мне просто ужасным. Но после подготовки, которую я сейчас произвожу, работая по принципу, что никто не поможет мне, кроме меня самого, я приму это состояние как проявление абсолютной доброты Творца, пришедшее мне во благо. Это и будет моим заработком после завершения "полного рабочего дня".

Только от окружения, которое я организовал для себя, зависит, насколько мне удастся подняться над силами разобщения, отрицающими единственность высшего управления, и темнотой, ставящей под сомнение доброту Творца. Тогда я смогу увидеть: могу ли или не могу оправдать любое состояние: и лично, внутренне, и в общем, во всей группе.

Допустим, обнаруживается какая-то общая проблема, большая неприятность - тут мы и сможем проверить, способны ли мы справиться с ней все вместе, подготовили себя к ней или нет?  И соответственно, каждый проверяет себя, насколько он вовлечен в общее переживание и укрепляет всех остальных.

Все это зависит от подготовки и от осознания своего зла, от выяснения своего эгоизма и стремления творить добро. Здесь и проверяется человек, на самом ли деле он находится не под властью своего эгоизма, а в ощущении важности окружения, группы, которая превыше всех его личных, эгоистичных расчетов. В этом и заключается наша подготовка, то есть вся свобода выбора.

Куда бы я ни смотрел, что бы ни видел и ни чувствовал, к чему бы ни относился, все мое сознательное и бессознательное поведение, все дни моей жизни направлены лишь на то, как насладить себя за счет каждого движения и любых возможностей. Так человек построен, и не может выйти из этого круга.

А если я хочу сделать добро кому-то другому, то причина в моем особом отношении к этому человеку, из-за которого я чувствую его близким к себе. Мое приятное ощущение зависит от его приятного ощущения. По такому принципу существует не только человек, но и вся неживая, растительная и животная природа. Можно увидеть этот подход везде: начиная с самых мелких, элементарных частиц и волн - вплоть до огромных космических объектов во вселенной, целых галактик. Во всем действует лишь одно желание захватить то, что для меня полезно, и оттолкнуть вредное.

Эгоистическое желание насладиться на неживой, растительной, животной и человеческой ступенях действует лишь таким образом. Но на человеческой ступени нам еще добавляется особая свобода выбора. Человек развивается из животной ступени, из обезьяны, и в какой-то момент начинает спрашивать: для чего он живет, в чем смысл жизни, где ее источник, есть ли у нее цель?

По мере своего развития, благодаря ударам и ощущению своей истории, человек постепенно начинает видеть общую картину. И тогда вопрос о смысле жизни заставляет его выяснить свое желание, он обязан понять, для чего живет. Пусть в его жизни все в порядке, но есть ли у нее какая-то цель, чего он этой жизнью  достигнет? 

Некоторые уходят в религию, которая дает человеку какую-то надежду, обещая, что ему будет хорошо после смерти. Но это не решение, потому что таким путем человек не постигает на практике ответа на свой вопрос. Он только успокаивает себя рассказами других людей.

Наука каббала дает человеку реальную возможность увидеть реальность, продолжающуюся за границы физической смерти. Как сказано: "Свой мир увидишь при этой жизни". Это значит, что за счет изменения своего отношения к действительности, человек начинает видеть обратную реальность, находящуюся вне него. Он выходит из себя во внешний мир, как будто отождествляя себя с внешним миром, и за счет этого оставляет свое животное тело, животную ступень, и обретает новые органы восприятия и свойства, которые называются человеческими.

Он отождествляет себя и сливается со всей природой, находящейся вне его. Этим он обретает внетелесное существование, духовную жизнь. И это нам нужно сделать здесь, в этом мире, при этой жизни, тогда мы перейдем в следующую реальность. Ведь сейчас мы живем на животной ступени реальности. В нашем мире есть неживая природа, растительная и животная, и мы относимся к животным, только более развитым.

А нам нужно перейти на человеческую ступень - ступень человека, Адама, то есть "подобного" (домэ) высшей силе, силе любви и отдачи. Когда человек выходит из себя, он начинает видеть и ощущать эту иную реальность. Он начинает ощущать жизнь вне тела, словно в общей матрице, существуя выше материального.

Именно такое существование называется человеческим уровнем. Мы достигаем его за счет того, что притягиваем силу отдачи, существующую в природе, добавляем ее к своей силе получения, силе своего эгоизма, и начинаем исправлять этот эгоизм, обращая его на отдачу. Таким путем мы переходим на духовный уровень.

В наши дни мы находимся на переходе от одной ступени к другой и в самое ближайшее время увидим, как всему миру придется перейти на этот следующий этап развития.

Сначала человечество должно развиться до такого уровня, когда сможет понять, что оно испорчено. Тогда оно начинает ощущать, что нет выбора и нужно что-то делать с самим собой, чтобы исправить это несоответствие и нестыковку своих отдельных частей, иначе оно просто исчезнет с лица земли. И тогда раскрывается методика исправления.

Сейчас мы находимся именно в таком времени, когда желания человека и его свойства изменились и развились за время эволюции настолько, что мы уже начали чувствовать, что не способны привести в порядок мир, то есть построить правильные отношения между нами. А с другой стороны, мы просто обязаны это сделать, иначе у нас вообще нет будущего. И поэтому раскрывается методика исправления, позволяющая наладить правильную связь между людьми, чтобы все человечество находилось в соответствии с природой, в гармонии.

Из всей огромной природы – только люди вносят дефект в прекрасную общую гармонию и интегральное единство всех частей, где каждый поддерживает остальных и чувствует себя элементом аналоговой, неразрывной системы, работающей в полной взаимности. В наши дни мы достигли такого развития, что наконец начинаем осознавать, что у нас нет выхода, и мы обязаны познакомиться с методикой исправления. Иначе у нас нет никаких шансов продолжать историю человечества, и наше состояние очень опасно.