У нас нет возможности принимать каждого, кто еще не готов на это и просто разбавляет наши силы, а возможно, даже запутывает нас и уводит в сторону. Как пишет Бааль Сулам в статье "Мир", человек может, и понимает, что воровать нельзя, но не видит ничего плохого в том, что он не совершает отдачу.

В духовном, если ты не даешь группе то, что должен ей давать, – значит, воруешь у нее. Поэтому люди, желающие вступить в группу, должны знать, что они подписываются под "декларацией об отдаче", обязуются вносить свой вклад, отдавать все свои силы ради единства.

А иначе человеку нет места в группе – пускай сидит дома перед телевизором.

Это необходимо понимать, и группа должна требовать этого от всех и каждого. Ведь без объединения мы ничего не достигнем.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 06.12.2010

Для этого я и совершаю отдачу товарищам. Я передаю им свое пробуждение, окутываю теплом, зажигаю энтузиазмом, хотя на самом деле у меня его нет.

Я намеренно играю, чтобы в ответ получить от товарищей то же самое, только во сто крат мощнее. Ведь моя игра воспламеняет их, хотят они того или нет. И неважно, что я лгу, – они все равно проникаются воодушевлением и излучают его на меня.

Вот и выходит, что моя искусственно раздутая искорка превратилась в настоящее пламя. Начал я наигранно, а в результате загорелся по-настоящему. И весь этот огонь желания – мой. С помощью окружения я проделал работу по преображению эгоизма в отдачу.

Группа, как усилитель, многократно преумножила мое первое слабое воодушевление. И теперь с этим честно заработанным желанием я обращаюсь к Творцу – без всякой фальши, очень серьезно.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 06.12.2010

Твоя бесчувственность блокирует в тебе это ощущение, но ты это еще раскроешь, и будешь вынужден включить это в свое исправление.

А пока – это как две части тела: для того, чтобы вылечить одну часть – другая страдает на своем уровне. Но потом они соединяются вместе и включаются одна в другую.

От нас хотят, чтобы мы поняли это и прочувствовали не на уровне материала – а на уровне духовного осознания. Чтобы ты почувствовал, что это ты сгорел там на севере! А кроме того, что от твоей внутренней работы зависит, закончится ли эта сложная ситуация.

Из урока по статье Рабаша, 03.12.2010

До окончательного исправления (Гмар Тикуна) мы действуем только в ЗА"Т, нижней части каждой ступени – это наша область. Там, где Малхут поднялась в Бину и может спуститься обратно.

Только в этой области, где произошло смешение Малхут с Биной, милосердия и суда – там мы и можем существовать, понять что-то и почувствовать. А выше этого – нет! Малхут не поднималась выше ЗА"Т дэ-Бина.

А что будет, когда отменится условие Цимцум Бет, и мы будем работать в условиях Цимцум Алеф, сейчас неизвестно…

Мы всё постигаем через свои желания/келим, поэтому непонятно, как можно постичь то, в чем нет желания насладиться - в Кетер, Хохма, ГА"Р дэ-Бина, где нет келим, это не творение.

Это, как бы, мозг Творца, Его план, как сделать тебя, чтобы ты был человеком. Поэтому они относятся к Нему, а не к тебе.

И когда я раскрываю Творца, мне достаточно подняться до середины Бины – этим я постигаю Его, и, со всей обретенной силой Бины, опускаюсь обратно в Малхут – и этим достигаю уровня Хохма и Кетер.

Сначала я поднимаю всего себя в Бину и достигаю ступени "отдачи ради отдачи". А потом из Бины опускаюсь обратно и достигаю "получения ради отдачи". Я достигаю даже Кетера, но я познаю Его только "по Его действиям". Он находится в ГА"Р, а не я.

Точно так же, как постигая что-то в этом мире, мы постигаем не саму суть явления, а свое впечатление от него, свои реакции на "что-то" - все только внутри своих келим, ощущений.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 03.12.2010

И точно так же, третья стадия (бхина гимел) обратна бхине бет. Нет таких последовательных ступеней, которые бы немного отличались друг от друга – они всегда во всем противоположны.

Мы этого не чувствуем в своем материальном мире, у нас эгоистическое желание просто растет и растет, становясь все умнее – и нам тут все понятно.

Но в духовном, высший – обратен предыдущему уровню до такой степени, что они не способны понять друг друга. Это относится даже к соседним ступеням, уже не говоря о тех, между которыми есть промежуток.

Поэтому, когда мы читаем текст, написанный каббалистом, единственное, что можно сделать – это просить о своем исправлении (поднять МА"Н). И мое объяснение тоже предназначено только для того, чтобы направить вас к этому.

Все изучаемые нами премудрости помогут нам только в том, чтобы сформировать обращение к Творцу, потому что подняться со ступени на ступень можно лишь при условии, что высший свет перевернет нас "с головы на ноги" или "с ног на голову" – каждый раз совершая полный переворот.

Так происходит подъем по духовным ступеням, как у зародыша, который перед родами переворачивается головой вниз – и тогда он может выйти.

А когда рождается/выходит, то снова переворачивается головой вверх – уже на следующей ступени. Но разрыв между ступенями он преодолевает именно тем, что переворачивается головой вниз.

Нельзя получить следующую ступень, если полностью не освободился от предыдущей. "Голова вниз" – это значит опустошение от всего света в момент рождения.

Невозможно получить свет Руах, если не освободился от всего света Нефеш, потому что они противоположны друг другу.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 03.12.2010

Постижение означает знание явления "в корне" и его следствия. Ты должен постичь все творение, во всем комплексе, а это можно сделать только постепенно, учась на противоположностях на каждом шагу, все время раскрывая сначала недостаток, а потом наполнение, понимание/непонимание, плохое ощущение/хорошее. Только так строятся в тебе струны души, иначе нельзя.

Я понимаю, что ты хочешь все сразу – но так невозможно. Разве можно взять маленького ребенка и за один день сделать из него профессора?

Мудрец – это тот, кто на протяжении жизни наблюдал за ее устройством, как одно развивается из другого, как все связано одно с другим – постепенно умнел, чтобы наконец стать мудрым!

А если за один раз набить ему голову всей этой информацией, то это будет просто "компьютер", работающий по заложенной в него программе.

Но если эта информация постепенно, поэтапно отпечатывается на материале, который ощущает добро и зло, правду и ложь, пустоту и наполнение – то получится живой "разум", а не компьютер.

В этом вся разница! Потому что он узнает разницу между светом и тьмой, он на этом научится, в нем появится желание – он сам будет знать, что хочет понять и почувствовать!

Каждой порции данных, которые ты загружаешь в компьютер, должно предшествовать его желание, чтобы он сам хотел ее получить, знал, какие пустоты и непонимание ему нужно наполнить. Компьютер должен сам реагировать! - и тогда он превратится в человека...

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 03.12.2010

А с другой стороны, она сберегает меня от слишком сильного воздействия высшего мира, чтобы я, живя в низшем мире, его не чувствовал – иначе оно может мне повредить.

То, чем питается высший – это яд для низшего. Для него это свет отдачи, а я, увидев его, сразу сбегу, настолько он будет мне ненавистен. Я не смогу перед ним выстоять, этот свет покажется мне страшной тьмой.

Помните какую тьму и отторжение вы ощутили в первый день конгресса? Что это такое было? – Лишь небольшое прикосновение света отдачи. Нам раскрылось немного света – а мы ощутили его как что-то отталкивающее, темное, холодящее, и подумали: "Нет, что угодно, только не это!"

Но почему?! Потому что Он – отдающий, а я – получающий. Фараон стоит прямо против Творца, и в Египте – есть весь свет, только ощущается нами как тьма египетская…

Из урока по "Бейт Шаар а-Каванот", 05.12.2010

Во время учебы свыше приходит свет, воздействует на нас, мы также совершаем всевозможные действия, и свет вместе с нашими действиями пробуждает в нас решимот от разбиения. Тогда мы понимаем, по крайней мере в разуме и немного в ощущении, что должны соединиться.

Когда в нас возникает хотя бы слабое желание соединиться, - это результат воздействия света, ведь оно не может возникнуть само собой. Тогда мы начинаем искать способы соединиться.

Мы думаем, что способны объединиться напрямую, совершаем всевозможные действия – организуем конгресс, вечера единства, собрания товарищей, - и в итоге приходим к разбиению, разочарованию и кризису.

Но это не кризис, а раскрытие разбиения, только снизу вверх. Это хорошее состояние, раскрытие недостатка единения, ведь раньше ты тоже был разбит, только не раскрывал этого.

Теперь, когда ты обнаружил в себе желание, потребность в единении, у тебя есть возможность начать формировать из него МА"Н, ведь одного ощущения желания недостаточно.

Ты должен с этим желанием работать вместе с группой, стараться соединиться с товарищами, обработать это раскрывшееся в тебе желание. Ведь раскрылось только ощущение, что мы не способны соединиться.

Но этого недостаточно. Твое желание должно быть направлено к высшему, к отдаче, к соединению между нами – чтобы раскрыть духовное, Творца, общее свойство отдачи.

Работая над этим все больше и больше, мы вдруг, в результате воздействия света, начинаем раскрывать внутри наших действий, попыток соединиться, что не способны на это – и должны просить Высшего.

И также, желая просить Высшего и вроде бы обращаясь к Нему, мы обнаруживаем, что нам нужен этот Высший не только для того, чтобы Он соединил нас, мы начинаем ощущать, что делаем это именно для Него.

Мы объединяемся между собой не для себя, а для того, чтобы соединиться с Ним – и этим доставить Ему удовольствие.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 05.12.2010

Ему известен весь полный свет, который может дать высший, весь уровень (ГА"Р), но оно уменьшает себя до определенной меры, чтобы получить только часть от того света, и принимает его только в отдающие келим - в Малхут, поднявшуюся в Бину - выше самой Малхут. Таким образом свет раскрывается – и принимается низшим.

То есть, в противоположность миру Никудим, в мире Ацилут есть защитный механизм с двух сторон: 1. высший, дающий низшему, высвобождает только ВАК дэ-Хохма, лишь малую порцию света, 2. низший, собираясь получать этот свет, заранее связывается с высшим и сам формирует систему, называемую "три линии", чтобы быть готовым получить даже часть света не напрямую, а по трем линиям.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 05.12.2010

Как пишет Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС (п. 155), нужно хотеть, чтобы изучаемый материал раскрылся, ожил в нас. Мы изучаем исправление творения, чтобы в этих текстах раскрыть свет, раскрыть Творца, как цель творения.

Исправить творение – значит исправить связь человека с окружением. На пути между мною и группой, на линии связи между нами пролегают все миры. Чем выше я поднимаюсь, тем сильнее связан с товарищами.

Мощь нашей взаимосвязи соответствует мере моего включения в группу – и в этой мере я раскрываю духовную реальность, обретаю сосуд души.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 05.12.2010

Соответственно, система духовных миров – это система неизменных законов. Кроме нас, в ней больше нет "чувствительных элементов", которые чего-то требуют, осознанно дают и получают. Ко мне словно проложена труба, по которой идет свет. На конце у нее кран, и я могу открыть его – только не руками, а желанием.

Высшая ступень – это не "добрый дядя", а запрограммированное устройство. Обращаясь с просьбой к высшему, я привожу в действие систему. Она срабатывает только тогда, когда я вношу в нее правильное желание, правильный импульс. Она всегда наготове – иными словами, она готова включить подачу света, как только я "открою кран". Причем насколько я его открою, такой напор и получу.

У этого крана есть "код доступа". Чтобы набрать его, нужна правильная, точно выверенная просьба. Я должен рассчитать свои желания и намерения, сфокусировать разум и чувство, всего себя внести в этот "сигнал", пропустить его через группу, подключить к общему желанию товарищей и устремить на благо Творца.

Когда мы подберем правильный код, кран откроется. Система ждет правильного ввода данных. Перед нами безжизненное устройство, фильтрующее и высвобождающее порции света, изобилия, энергии, сил, желаний.

Единственная живая часть – это Малхут мира Ацилут, лежащая ниже. Всё остальное оживает лишь по мере того, как я вношу туда свою жизнь, свои устремления, свою боль.

А потому нельзя ждать, что свыше само придет что-то. Система работает сообразно с моим желанием, с моими командами. Если же я еще не способен их отдавать, то кричу перед стеной, не находя Творца. Он появится только тогда, когда я сумею дотянуться, дотронуться до Него.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 05.12.2010

Человек обращается к Творцу только тогда, когда все остальные возможности исчерпаны и больше просить некого.

К такому требованию не прийти с первой попытки. Нужно пробовать снова и снова. Примером этого, грубым, но верным, является соитие. Движения внутрь-наружу Зоар сравнивает с духовными атаками, когда человек ищет путь к духовному зивугу.

Бааль Сулам пишет об этом в Письме 19: "Единение Творца и Его Шхины, которое человек вызывает, наполняя свою чашу томлениями и тоской, воистину подобно земному совокуплению (нижнему зивугу), предваряющему рождение земного тела, которое также обязательно происходит от предварительной причины, то есть напряжения, иначе говоря, известной меры томления и тоски, называемой твердостью на земном языке, когда и семя его будет во благо, потому что выстреливается, как стрела…"

Надо пробовать еще и еще, перебирать свои желания, искать недостающее, проникаться желаниями товарищей. Всё это и приводит к нужному напряжению (кишуй) – человек ощущает тяжесть, твердость (кóши), которая здесь кроется. В духовном вещи эти далеко не так просты, как в материальном мире.

В итоге человек обретает точку сплочения, единства. Его приводят к ней многочисленные попытки ни одна из которых не пропадает втуне. Так что, представляет свою работу в различных формах – всё пойдет впрок.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 05.12.2010

Мы поднимаем к Малхут МАН, просьбу об исправлении, которая затем передается еще выше вплоть до Арих Анпина, источника изобилия.

Благодаря этому изобилие начинает спускаться к Малхут, и она обеспечивает этим светом низших – миры БЕА, наш мир, все души, неживой, растительный и животный уровни.

Разумеется, тем самым мы несем жизнь всем творениям внизу. Жители севера тоже относятся к их числу, но как часть всех людей, всех творений, которые продолжают страдать.

Мы понимаем, что они страдают от отсутствия связи с Высшей силой. К их страданию мы присоединяем правильное намерение, и поднимаем наверх их желание вместе с нашим намерением. И тогда получаем в ответ добавку изобилия, которое переходит ко всему миру.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 05.12.2010

Даже если сегодня тебе кажется, что Учитель ошибается, в перспективе это не так. Так ребенок думает, что портной портит ткань тем, что разрезает ее на части, а кто понимает, что из этого должна получиться одежда, думает: "Ну что поделаешь с ребенком?".

Человек, который хочет продвигаться, должен идти верой выше знания, несмотря на то, что видит ошибки в действиях Учителя, ведь вся природа разделена на ступени, и тот, кто находится на более высокой ступени, наверняка поступает правильно. А видимые ошибки Учителя – это твои ошибки!

Поэтому нам необходима вера. Вера –  это значит, что я работаю не со своим разумом, а с разумом высшего. Я аннулирую себя перед ним и с радостью принимаю то, что ко мне приходит. Может быть на моей ступени это кажется мне неправильным, но когда я поднимусь на более высокую ступень, я раскрою, что это правда.

Все зависит от того, готов ли человек это принять. Одних это укрепляет, потому что они понимают, что это хороший знак и надо согласиться с высшим управлением, а другие не могу совладать со своим эгоизмом и отдаляются от пути к цели. Так и сказано: "Там где праведник идет вперед, грешник идет назад".

Невозможно перейти на высшую ступень, если не принять ее верой выше знания относительно учителя и группы. Я принимаю все, что в них есть, отменяя себя – это называется быть "хафец хесед", ничего не хотеть для себя – это первое исправление. От самой нижней до самой высшей ступени ты всегда должен продвигаться, приобретая уровень "хафец хесед" по отношению к высшей ступени. Это называется продвигаться верой выше знания.

Признак веры – радость! Ты "доволен своей участью" и хочешь только согласиться с учителем, группой и Творцом, ничего больше! Ты рад, потому что согласен с ними, значит ты достиг исправления и можешь перейти на более высокую ступень. Твой эгоизм успокоился, и теперь ты должен получить дополнительные помехи, чтобы исправив их, получить в них свет Хохма, а это уже намного сложнее. Теперь ты должен начать отдавать, не просто соглашаться с учителем и группой, а работать с их желанием, вместо твоего. Твое желание должно служить их желаниям, а это всегда противоположно! Мы должны пройти несколько внутренних переворотов в своем эгоизме! И поэтому степень веры в учителя определяет высоту ступени ученика.

Из урока по статье из книги "Шамати", 26.11.2010