Записи в разделе 'Духовная работа'
Лифт между этажами постижения

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли из своего текущего состояния мы чувствуем, что существует какое-то более высокое состояние, различая доходящее из него свечение и предвкушая его свойства, то можем использовать это высокое состояние для того, чтобы продвинуться в него. И тогда мы сделаем шаг с ускорением времени (ахишена), вместо того, чтобы ждать, когда это состояние придет естественным путем (беито), и таким образом, порадуем Творца, а также, поможем товарищам.

Нужно выяснить, собираемся ли мы этим совершить действие отдачи или нет? И если это отдача, то действуем ли мы выше знания или внутри него? Разумеется, действие внутри знания предпочтительнее, поскольку означает, что есть раскрытие, дающее нам силы действовать.

А действие выше знания - это средство подняться на следующую ступень путем "ахишена", ускорения времени. Но оно не находится полностью в нашей власти, мы еще не имеем сил подняться на такую высоту, а пользуемся лифтом, который разделяется на две половины. Сначала мы производим действия выше знания и этим притягиваем к себе силу исправления, а затем, с помощью этой силы совершаем исправление и поднимаемся на следующую ступень.

Хорошо, если мы явно, "внутри знания", видим средства, позволяющие нам подняться на высшую ступень. Но работать с ними лучше "выше знания", потому что именно тогда это будет путем света (ахишена). 

Постепенно человек усваивает эти принципы и начинает успешно работать. Я надеюсь, что мы находимся на этапе выяснения, и скоро каждый накопит достаточно впечатлений для того, чтобы во всем детально разобраться и увидеть карту маршрута своего развития во всех его особенностях.

И всегда стоит помнить, что высшей ступени достигают верой выше знания, которую мы используем как средство для подъема, ускорения времени. Но нужно стремиться не остаться в вере выше знания, а перейти "внутрь знания", то есть постигать все больше и больше. Цель каждого состояния - раскрыть Творца в наших исправленных желаниях.

Из подготовки к уроку, 03.06.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Взлетная дорожка вместо петлистого лабиринта

Свет – выше знания

Условие неограниченности разума

Путь, которого не избежать

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Любовь к Творцу и любовь к творениям": Следующий этап после любви к ближнему, как к себе, – слияние с Творцом.

Заповедь о любви к ближнему приводит нас на ступень любви к Творцу. Это надежный путь, предоставляющий нам все необходимые возможности, ситуации и средства. От него не уклониться, не отговориться незнанием или неспособностью к действию – ведь каждому предоставлено всё, что нужно.

"Возлюби ближнего, как себя" – это исправление охватывает все остальные, и, конечно же, оно наиболее ненавистно в наших глазах – такова уж наша природа. Однако другого выхода нет, и надо понять, что это – единственная наша основа. Пока мы не сознаём необходимость этого исправления, нам не встать на путь, ведущий к цели творения.

Вопрос: Как своим хорошим отношением к ближнему человек может доставить удовольствие Творцу?

Ответ: По сути, это одно то же. Представь себе, что все творения, все люди – сыновья Творца. Тем более, что так и сказано в первоисточниках. Соответственно, если ты несешь добро сыну, то, конечно же, доставляешь удовольствие отцу.

Когда-то, говоря с пророком Йоной о большом городе Нинве на четверть миллиона жителей, Творец сказал, что не может обойти их любовью, несмотря на прегрешения. Смысл прост: "Если ты тоже отнесешься к ним с любовью и спасешь их, тем самым ты порадуешь Меня". 

У Творца нет сосуда (кли), чтобы получать от нас удовольствие, и потому средство для этого – вся реальность, лежащая между нами, между каждым из нас и Творцом. А в ней прежде всего – другие люди.

И потому распространение методики исправления, забота обо всем мире – самое дорогое из данных нам действий, и на нем мы должны фокусироваться. Причем разумеется, сначала надо исправить себя – чтобы знать, как правильно относиться к миру.

Расчет таков: "Я всё делаю с тем, чтобы доставить удовольствие Творцу. Это желание я должен выражать в заботе о мире, а точнее о людях, к исправлению которых присоединится также неживая, растительная и животная природа. А для этого я должен исправить себя – и потому я приступаю к самоисправлению".

Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям", 02.06.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Теплое отношение к товарищу ведет к Творцу

Формула наслаждения Творца

Внутренняя тревога о будущем мира

О развитии выше знания

каббалист Михаэль ЛайтманМы уже на обычном опыте этой жизни убеждаемся, что человек не меняется. Все качества, с которыми он родился, остаются в нем на всю жизнь, лишь немного корректируясь в зависимости от понимания того, какими ему выгодно пользоваться, а какими нет. Но по сути, каким он родился, таким будет жить и таким умрет.

Ничто не способно нас изменить, да общество и не ставит себе такую цель: изменить человека, понимая, что у нас нет таких средств. Изменение возможно лишь в том случае, если в человеке есть специальные свойства, подлежащие изменению - не из этого мира.

Это духовные свойства, от которых во мне имеются лишь небольшие информационные гены. А кроме того, мне дается средство для реализации этих генов: окружение, посредством которого я могу притянуть к своим духовным генам свет, который разовьет их и правильно реализует.

Таким образом, я получу духовные свойства, в дополнение к своему физическому телу и его органам ощущения, через которые я ощущаю себя, окружающую среду и весь мир, чувствую себя живущим и существующим. Так из своих духовных генов, с помощью света, возвращающего к источнику, я могу сам родить свое духовное тело и вырастить его, чтобы ощущать в нем духовное окружение и духовную жизнь. 

Это еще одна, добавочная, высшая реальность в дополнение к этому миру, в котором я сейчас существую вне зависимости от своего желания. Все это развитие идет лишь верой выше знания, ведь мое мнение всегда будет основано на моем эгоистическом интересе. А мой эгоизм никогда не согласится на духовное развитие.

Оно возможно, только если я поднимаю себя выше знания, понимая, что нет выбора, и общество должно обязать меня: учеба, наставления учителя. Я наконец-то начинаю прислушиваться к его советам - окружающий свет постепенно дает мне способность слышать. Поэтому я уже способен склонить себя, скрутить свое эго, свои материальные порывы  и начать работать против них.

Тогда мне придется оправдать для себя, почему я так делаю?  И тут не поможешь одними красивыми разговорами - я обязан развить свое желание, которое притянет к себе свет. Поэтому я нахожусь в полной зависимости от окружения, которое может дать мне дополнительное желание. В той мере, насколько я смогу склониться и принизить себя относительно окружения, играть ребенка, восторженно слушающих взрослых, сократить и пригнуть свою гордость - настолько я смогу получить от них более высокие ценности. А для их реализации мне понадобится свет, возвращающий к источнику, и так  я смогу продвигаться.

Вся эта работа против своего природного, эгоистического желания, называется действиями выше знания. Пока это материальные действия в группе, а потом я начну так действовать уже в духовном.

Из урока по статье Рабаша, 02.06.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Материальный успех не гарантирует духовного!

Школа для самых избранных

Верить выше знания, что отдача выше получения

Такой беспокойный покой

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что может сделать сердце более чувствительным к свету?

Ответ: Только свет, возвращающий к источнику может сделать сердце более чувствительным. Больше ничего не действует на сердце и не продвигает его к исправлению. Сердце - это желание, реагирующее только на свет.

Даже наши самые обычные, животные желания: поесть, поспать - это результат воздействия света, возбуждающего желания. Мы находимся в океане света, вибрирующего на бесконечной частоте. И это у Него называется "абсолютным покоем", потому что все Его движение направлено только на исправление, и эта цель никогда не изменяется.

Все идет по одному плану и потому называется абсолютным покоем, ведь продвигает все творение в направлении добра и стремится к максимальному твоему благу в каждой ситуации и в каждое мгновение. Поэтому свет считается совершенно неподвижным, производя при этом бесконечное множество действий. Он все время что-то устраивает и подправляет, но для Него это называется покоем. Ведь если ты любишь, то любая возможность сделать что-то хорошее ради любимого - для тебя наслаждение и отдохновение. А Творец способен в любое мгновение дарить добро и потому находится в полном покое. 

Все происходит за счет света: свет, который раскачивает тебя, хочет каждый миг получать твою реакцию. Когда ты начнешь на Него реагировать, вы сможете действовать взаимно. Вы станете такой парой,           словно конь и всадник, внутренне чувствующие друг друга. Нужно постараться достичь такой чувствительности.

С нашей стороны, необходимо желание уподобиться высшему, прилепиться к Нему, участвовать в Его действиях. Согласно этому желанию, Он будет действовать на тебя: пробуждать в тебе желание, проверять ответ и продолжать дальше, пробуждая новое желание. А от тебя зависит лишь найти, как ты с помощью окружения сможешь развить свою чувствительность к тому, что в тебе происходит.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 27.05.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Абсолютный покой в бесконечном движении

Двое друг напротив друга

В горячих объятиях света

Материальный успех не гарантирует духовного!

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи Рабаша "О вере выше знания": Человек обладает свойствами,  унаследованными от родителей, и свойствами, приобретенными от окружения, которые он получает дополнительно к врожденным.

Эти новые качества приходят к нему только за счет связи с обществом и зависти к другим, в то время, как он видит, что они обладают большими способностями. И это воодушевляет его на достижение таких же хороших качеств, которые есть у других, а у него нет. Таким образом, человек имеет возможность стать выше, чем был изначально, так как получает от общества новые силы.

Человек рождается маленьким животным, и от воспитания зависит, кем он вырастет. Если речь идет об обычном земном воспитании, то человек развивается за счет общества. Он завидует другим и жаждет удовольствий, денег, власти, славы, знаний, а потому учится у общества, какими средствами добиваются всех этих целей, то есть успеха в этом мире. Если же в нем есть предпосылки для духовного развития, то он попадает в такое окружение, от которого сможет перенять новые свойства – духовные.

В материальном обществе человек развивается естественным путем, инстинктивно перенимая у общества его ценности и стремясь научиться у него, как достичь земного успеха. Но духовное воспитание отличается тем, что требует от человека самому отменить себя, то есть предоставляет ему свободу выбора: принимать от окружения его духовные ценности или нет. 

Только в мере своей самоотмены, он сможет увидеть общество выше себя. Ему придется приложить немало усилий, чтобы посмотреть на общество снизу вверх, и тогда он сможет получить от общества его ценности, важность и величие цели, и за счет этого духовно продвигаться.

Духовный успех зависит не только от окружения, но и от того, как человек использует его, то есть насколько он отменяет себя и ценит общество, согласен ли он страдать, видя других выше себя. Ведь зависть заставляет человека чувствовать себя униженным, но нужно понять, что ему как раз на пользу видеть других большими. Если он способен на такое отношение, то будет продвигаться.

В конечном итоге, человек должен насладиться тем, что может выстоять против своего эгоизма и растоптать его ради того, чтобы обрести духовные ценности и приблизиться к духовной цели.

Поэтому, продвижение в материальном обществе совершенно противоположно продвижению в духовном обществе. И успех в материальном мире совсем не гарантирует, что человек сможет добиться успеха в духовном, ведь он определяется свободным выбором самого человека.

Из подготовки к уроку, 02.06.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Школа для самых избранных

Завидуйте больше, завидуйте лучше

Духовное не купить и не отнять силой

На страже блага ближнего

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Любовь к Творцу и любовь к творениям": К мудрецу Гилелю пришел нееврей, желающий обратиться в еврейство, и попросил объяснить всю каббалистическую методику, пока он стоит на одной ноге. Гилель ответил ему: "Не делай другому того, что ненавистно тебе. В этом вся методика. Остальное – пояснения. Иди и учись". Это ясное указание на то, что вся Тора есть пояснения к принципу "Возлюби ближнего, как себя".

Исправить всё свое испорченное эгоистическое желание мы можем только посредством правильного отношения к окружению. У меня имеются все необходимые средства, позволяющие в точности понимать, чтó я делаю, контролировать и выверять свое отношение к товарищам, принимать от них верные сигналы для самоанализа и через них получать все нужные мне позитивные и негативные силы. Одним словом, благодаря принципу "не делай другому того, что ненавистно тебе" человек способен исправить в своих глазах всю действительность, всё, что создал Творец. Больше нам ничего не нужно.

Принцип Гилеля подразделяется на две части. Одна – "негативная", т.е. требует от нас самодисциплины, чтобы не приносить зла, не причинять вреда ближнему. А вторая часть требует от нас, наоборот, оберегать благо ближнего: если у него есть шанс на что-то хорошее, а я каким-либо образом лишаю его этой возможности, – значит, я делаю ему именно то, что мне ненавистно. 

Таким образом, принцип Гилеля не распространяется лишь на те действия, которые я инициирую сам, когда, переполняемый любовью, всеми силами ищу возможность сделать что-то для других.

Приступая к реализации этого принципа, я сразу же оказываюсь в "сфере интересов" высшего, духовного мира, и его черты начинают всё яснее и яснее проявляться передо мной. Я обнаруживаю связь между отдельными частями реальности, общую сеть, а в ней – систему взаимоотношений, которую мы изучаем в "Учении Десяти Сфирот". Я учусь работать над собой и устанавливать связь с другими так, чтобы совершать максимальную отдачу в каждом состоянии.

Я раскрываю свои связи с ближними, сокращаю себя, чтобы формировать правильное отношение к ним, выбираю свойства, пригодные к использованию, выстраиваю баланс сил, прихожу к единству Исраэля, Торы и Творца…

Таким образом, условие Гилеля, требует от меня поистине духовной работы, и, несмотря на кажущуюся легкость, в действительности никто в мире не претворяет ее в жизнь. Ведь речь идет не о подачках и подарках ближнему, а о внутренних расчетах на его подлинное благо.

Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям", 02.06.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не делай другому того, что ненавистно тебе

Отмашка на благо ближнему

Правило Гилеля

Зови свет

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Я никак не могу найти в себе ту начальную точку, которая не служит моему эгоизму, которая позволит приподняться над ним. Всё во мне, и даже этот вопрос – следствие гордыни. Что же делать?

Ответ: Плакать.

Вопрос: У меня не получается.

Ответ: Тогда кричать. Понятно, что у тебя нет сил, и, даже чувствуя себя немного испорченным, ты не очень-то ужасаешься этому. Тебе недостает еще множества деталей восприятия, с помощью которых можно тянуться к цели, отвергая текущее состояние, выходя из него.

Так плачь, кричи, проси, делай всё возможное. А если и на это ты неспособен, у тебя все-таки есть окружение, которое может оказать помощь. Обратись к товарищам.

Не под силу даже это? Все равно будь среди них, включайся. Человек должен производить какие-то движения, и ему предоставляют такую возможность.

Вопрос: Зависть к товарищам действительно работает, но все еще не подводит к нужной точке. И потому, как бы я ни кричал, мои крики будут эгоистичны…

Ответ: Это неважно, они все равно помогают. Окружающий свет реагирует на эгоистические призывы. Ведь это именно окружающий, а не прямой, не внутренний свет, и потому даже эгоистическим криком ты приводишь его в действие. Кричи, зови, и он пробудится в ответ.

Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям", 02.06.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ловите свет на крючок

Свет ждет от нас не слов, а дел

Терпеливо и упрямо продолжай путь

Ключ к пониманию Зоар

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли мы хотим приблизиться к пониманию Книги Зоар, то должны представить себе отношения между нами: как они поднимаются и опускаются в силе связи согласно нашим действиям и усилиям. Эта связующая нас сеть подробно описывается в Учении Десяти Сфирот как десять сфирот: кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут или парцуфим Атик, Арих Анпин – это Кетэр, Аба вэ Има – Хохма и Бина, ЗОН – Зэир Анпин и Малхут.

Мы связаны этой сетью, включены в нее. Чем больше она проясняется, - это значит, что тем выше мы поднимаемся, а чем меньше она проясняется, тем ниже мы опускаемся. Так мы действуем

Вся наша работа заключается в том, чтобы сильнее пробудить эту связь десяти сфирот, в которой мы существуем. Тогда каждый увидит себя как Малхут, приводящую в действие все эти десять сфирот, пока они не примут окончательную форму – мира Бесконечности.

Поэтому и Учение Десяти Сфирот, и Книга Зоар в особенности написаны таким образом, чтобы побудить нас к такому видению, что мы находимся в Малхут высшей системы и из нее желаем пробудить всю систему.

Итак, мы находимся в сети связи между нами и должны пробудить эту сеть. Тогда каждый впечатлится, почувствует, а затем сможет исследовать, понять и начнет сам задействовать всю эту систему.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 02.06.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Перед чтением Книги Зоар…

Чтобы Книга говорила обо мне…

Когда раскроется книга Зоар…

Буква "нун" – прекрасная и бессильная

каббалист Михаэль ЛайтманСпрашивается, почему бы не создать мир буквой "нун", ведь она так хороша и прекрасна! "Нун" означает "50": 50 врат Бины – полное исправление, освобождение из Египетского рабства, получение Торы. Всё это зависит от буквы "нун", соответствующей сфире Есод малого состояния, с которой мы обязаны работать вплоть до конца исправления.

До окончательного исправления (Гмар тикун), все слияния (зивугим) происходят в Есод, то есть верой выше знания – "снизу вверх". Казалось бы, в этой букве нет никакого изъяна, и она справедливо требует, чтобы мир был создан ею, обещая привести его к концу исправления.

Всё правильно, за одним исключением: у этой буквы нет силы! Если бы не буква "самех" – способность постоянно удерживаться (лисмоах) в малом состоянии, "нун" ничего не смогла бы сделать. Поэтому невозможно совершать исправления за счет одного этого свойства. В каждом действии исправления обязана участвовать буква "самех", обеспечивающая поддержку (смиха), свет Хасадим, благодаря которому "нун" может действовать в сфире Есод и не упасть в Малхут.

Нужны все буквы, а одним этим свойством невозможно привести мир к желанному исправлению. Хотя, в сущности, буква "нун" обладает всем необходимым для этого, кроме собственной силы. 

Ведь если ты опускаешься из Тифэрэт в Есод, то уже подвергаешь себя опасности, начиная работать с Малхут. Такая работа возможна только снизу вверх, а потому тебе нужно держаться, чтобы не упасть и не начать получать в обратном направлении: сверху вниз.

Кто же удержит тебя от такого соблазна? Необходим кто-то сверху, кто сбросит тебе веревку, чтобы ты схватился за нее и не упал. Как будто тебя опускают на веревке в глубокий колодец, кишащий змеями, и держат чуть выше них в непосредственной близости.

Получается, что ты близок к Малхут и можешь передать ее страх и опасение наверх, чтобы освятить их. Но ты полностью зависишь от веревки, на которой висишь – весь зависишь от высшего, от буквы "самех", удерживающей тебя...

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 27.05.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Приглашение на свидание

Буква "самех" – убежище

Сила высшего благословения

Приглашение на свидание

каббалист Михаэль Лайтман22 буквы еврейского алфавита своим начертанием отражают свойства 22-х духовных сфирот: 9 в Бине, 9 в Зеир Анпине и 4 в Малхут. Каждая буква символизирует какую-то сфиру и показывает, чем она отличается от других. Поэтому читая текст Зоара, мы можем впечатлиться от этого текста, будто попали внутрь этих духовных сфирот.

К такому чтению нужно стремиться, ведь его буквы - словно ноты для наших внутренних струн - свойства Творца, проникающие внутрь желания творения и вызывающие в нем ощущения. Желание начинает настраивать себя, словно музыкальный инструмент, согласно духу (руах) Зоара, тому ветру (руах), который касается струн твоей души и играет на ней, как на скрипке царя Давида.

Именно так мы хотим ощущать книгу Зоар, чтобы приходящий из нее свет достигал нас и наполнял, заставлял вибрировать наши желания. Эти буквы - приглашение к свиданию и взаимным переживаниям с Творцом. Давайте же попробуем!

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 27.05.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Буква "нун" – прекрасная и бессильная

Буква "самех" – убежище

Сила высшего благословения

Буква "самех" – убежище

каббалист Михаэль Лайтман"Самех" - прекрасная буква, спасительное свойство, которое поднимает человека из царства нечистых сил (клипот), дает ему силу, уверенность, дом. Это круглая буква - словно материнская матка для зародыша, которая обеспечивает ему убежище, но не способна его развивать.

Она лишь помогает человеку выбраться из клипот и обрести свойство "самех", то есть способность существовать вне власти эгоизма. Но для того, чтобы развиваться дальше, он вынужден снова вернуться к эгоистическим силам, взять оттуда столько, сколько может исправить, и, исправляя себя, расти.

Получается, что вместо полезной, буква "самех" становится вредной, ведь мешает человеку развиваться. Словно мать, которая так безумно любит своего ребенка, что просто душит его в своих объятиях, не отпуская его от себя, не давая ему быть самостоятельным и расти.

Для развития всегда необходимы две противоположные силы, взаимно работающие относительно цели, средней линии. Невозможно обойтись без "самех", которая окружает человека, дает ему надежное убежище, защищает его. Укрываясь внутри этого свойства, человек освобождается от власти эгоизма, отрывается от него.

Но он оторвался и что же дальше? В таком состоянии у него ничего нет, он ничего больше не может сделать! Ему необходимо снова опуститься в эгоистические желания, и уже будучи защищенным силами отдачи, начать развивать себя дальше. 

Поэтому мир не мог быть создать буквой "самех". Никакая буква, никакое свойство, не обладает силами, способными привести мир к желанному исправлению. Против любого свойства стоит противоположное ему. И так сделано намеренно, чтобы позволить нам развиваться.

Мой материал - это желание насладиться. Сначала я должен изменить свое эгоистичное намерение на нейтральное, а затем на отдающее, с которым начну использовать свое желание уже ради отдачи. То есть сначала, я использую свое желание в негативной форме, ради эгоизма, а потом начинаю использовать то же желание в положительной форме, ради отдачи. Поэтому мне необходимы две противоположные силы, чтобы на себя воздействовать: одна против другой. За счет них я достигну средней линии.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 27.05.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Буква "нун" – прекрасная и бессильная

Приглашение на свидание

Сила высшего благословения

Сила высшего благословения

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что означает диалог букв с Творцом, описанный в книге Зоар, в главе "Буквы рабби Амнона Саба"?

Ответ: Мы хотим выяснить относительно Кетэра, цели, белого света, свойство каждой силы (буквы), действующей в общей системе мироздания, созданной Творцом. Эта система определяет отношения между силой отдачи и силой получения.

Есть две силы: "сущее из сущего" (еш ми-еш) и "возникшее из ничего" (еш ми-аин), а между ними - система отношений. Какими же средствами возможно привести это "возникшее из ничего" к подобию "сущего из сущего"? Как сделать так, чтобы желание получить уподобилось желанию отдачи? Оно не может стать отдающим желанием, а может лишь подражать ему своими действиями. Такие действия называются получением ради отдачи.

Для этого, нужно прежде всего ощутить Дающего, потому что сейчас Он меня не волнует, и я думаю лишь о наполнении ради себя. Но для того, чтобы получать ради отдачи, я должен чувствовать того, кому отдаю, и использовать свое желание согласно тому, что хочет Дающий.

Мое желание превращается в средство наслаждения Творца, поэтому мне необходимы силы и свойства, которыми я ранее не обладал. Мне нужно познакомиться с Тем, кому я отдаю, и понять, зачем я это делаю. То есть я должен оторваться от самого себя и почувствовать чужой внутренний мир. 

Какие же для этого необходимы свойства, силы, изменения? Эту задачу мне надо решить: пройти определенный процесс для достижения цели. Этот вопрос и выясняют буквы. Малхут спрашивает Кетэр, сможет ли она с помощью буквы "самех" сделаться подобной ему?

И Кетэр отвечает Малхут, что нет. Она сможет таким образом пройти часть пути навстречу Кетэру, но лишь небольшую - там, где Малхут отделяется от самой себя, получая поддержку (смиха) от буквы "самех". Теперь Малхут уже не зависит от желаний, с которыми начала путь - она будто зависла в воздухе.

Но что же дальше, ведь исправление не продолжится таким путем?  Наоборот, если она хочет продолжать, то ей нужно получать ради отдачи. А "самех" не хочет получать - эта буква желает только отдачи, "хафэц хэсэд" и ничего другого. Как праведник, живущий отшельником в лесу и не имеющий даже рубашки, а ему ничего и не нужно.

Поэтому нужно отменить "самех", ведь ее обволакивающая сила становится уже помехой! Нам необходима сила развития - буква "мем", состоящая из двух букв "далет", двух дверей (дэлет), которые должны раскрыться и дать зародышу выйти, чтобы развивался дальше. Эти двери - две противоположные силы, борющиеся друг с другом, поэтому они называются дверными осями (цирим), то есть "родовыми муками" (цирим), страданиями развития.

Крепнет вторая сила, отменяющая защиту "самех", и зародыш начинает получать добавочное желание насладиться, которое было во власти эгоизма, но сейчас исправляется на получение ради отдачи.

То есть никогда не бывает чего-то абсолютно хорошего. Нет такой буквы, силы, которая могла бы помочь мне в любом состоянии - кроме буквы "бет", означающей "благословение". Буква "бет" не зависит ни от чего, только от высшего. Как получить такое благословение, то есть свет, возвращающий к источнику - этому и учит наука каббала. А все остальные свойства раскрываются и исправляются за счет этого благословения.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 27.05.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Буква "нун" – прекрасная и бессильная

Приглашение на свидание

Буква "самех" – убежище

Инкубатор бессмертия

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи Рабаша "Молитва многих": Тем людям, которые ощущают в себе внутреннее требование и не соглашаются со своим текущим состоянием, не видят никакого продвижения в духовной работе и страдают от недостатка любви и слияния, не ощущая жизни в Торе, поможет единственный совет: просить обо всем обществе.

То есть человек не считает, что ему положено больше, чем всем остальным, а согласно сказанному: "Творец пребывает среди своего народа". Он просит за всех, желая совершенно перестать заботиться о собственных интересах, и думать только об удовольствии Творца. Потому ему не важно, наслаждается ли Творец им или другими, и он обращается с молитвой за все общество.

Человек начинает искать смысл жизни поверх обычных, земных интересов: пищи, секса, семьи, денег, славы, знаний. Он даже не дожидается конечного итога своих земных поисков, чтобы удостовериться в их никчемности, а верит мнению окружения, под влиянием которого развивается. И если общество уже проверило эти ценности и разочаровалось в них, то человеку не нужно их проверять – он сразу переходит к следующим, высшим целям от этих земных.

Так он начинает вопрошать: "А в чем же смысл этой жизни? Для чего мы живем? Есть ли еще какая-то причина продолжать жизнь, кроме животного страха перед смертью? Неужели эта жизнь так и закончится ничем, или может быть есть возможность остаться существовать для какой-то вечной цели?" 

Все эти вопросы приводят его к науке каббала, если ему посчастливится. А кроме нее, ничто не может дать на это ответа, и если человечество продолжит дальше развиваться и судить себя, то его состоянию не позавидуешь. Оно больше нигде не найдет ответа. Поэтому неуклонно растет употребление наркотиков, ведь куда деться тем миллионам, которые остаются без работы и одновременно задаются вопросом о смысле жизни. Они подталкиваются с двух сторон, отчаиваясь и от того, что жизнь не оставляет им никаких возможностей ею насладиться, и уже заранее отказываясь искать эти возможности, которые по общему мнению не дают наполнения.

Но человеку, в котором уже проснулся настоящий вопрос о смысле жизни, относящийся к духовному поиску, выходящему за рамки обычных интересов обывателя о пище, сексе, семье, деньгах, славе, знаниях – необходимо найти на него ответ. То есть он хочет заглянуть за границы этой жизни, в ее корень, чтобы понять, откуда она приходит, кем управляется, куда течет и к какой форме существования призвана нас привести.

Такие люди, занимающиеся поиском корня этой жизни, выделяются в особое "активное" общество. Они не только развиваются за счет окружения, но и сами развивают его. То есть они объединяются с окружением для взаимной работы, становясь тем инкубатором, который ускоряет развитие человека и ориентирует его в определенном направлении. Человек будто не хочет полагаться на то, какой урожай позволит ему собрать природа: сколько он получит естественным путем яиц, кур, мяса, зерна, фруктов, овощей, а искусственно создает благоприятные условия – строит искусственную среду. И тогда он может приблизительно знать, какой урожай получит.

Он может сам регулировать температуру в инкубаторе, чтобы получить больше яиц, и температуру и влажность в теплице для большего урожая. Вот точно так же он может создать благоприятную среду, в которой вырастит самого себя. Воздействуя на окружение, он может регулировать направление своего развития и его конечные цели.

Уже в течение многих поколений, мы пользуемся этим советом каббалистов и ускоряем свое развитие за счет особого окружения, не дожидаясь пока все человечество дойдет до того же осознания путем земных страданий.

В таком обществе действуют принципы: "Да поможет человек ближнему" и "Творец пребывает среди своего народа". Это значит, что установить связь с Творцом можно только через связь с окружением, которое направит нас к Творцу. Такое общество строится на основе всеобщего равенства и единства, взаимного поручительства как одного человека с одним сердцем. И тогда внутри этого одного сердца мы раскроем Творца.

Поэтому вся наша работа состоит в правильной настройке себя, словно музыкального инструмента, чтобы он не фальшивил, а доподлинно искал Творца. Если мы объединяемся с такой целью, и между нами возникает отраженный свет – альтруистические отношения, взаимная связь, поручительство, забота друг о друге вплоть до любви, то в мере крепости этого соединения мы раскрываем внутри него силу Творца. Так мы проходим 125 ступеней, начиная от самого первого, начального единства и до полного растворения друг в друге.

Таким образом, мы настраиваем свой сосуд на ощущение Творца и начинаем чувствовать Его внутри себя. В окружающем свете раскрывается прямой свет, давая нам ощущение жизни в высшем мире: в поле силы отдачи, вместо силы получения. И единственное, что для этого требуется – это исправление своего сосуда, которое приведет нас к исправленным отношениям.

Из подготовки к уроку, 31.05.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Жизнь хороша, если понимаешь ее смысл

Этапы пути, приводящего к отдаче

Духовный мир – как есть, без всяких чудес

Не делай другому того, что ненавистно тебе

каббалист Михаэль ЛайтманЕсть два принципа. Гилель сказал: "Не делай другому того, что ненавистно тебе", а рабби Акива сказал: "Возлюби ближнего, как себя".

Первый принцип относится к Бине, которая делится на две части:

  • Одна нейтральна, для нее главное – никому не навредить. Я постоянно слежу за собой, чтобы быть "хорошим мальчиком", – как бы "зависаю над землей", не привлекая к делу свое эго. Нет рубашки? Ну и не надо. Я вообще живу "в лесу", вдали от всех, и ни с кем не соприкасаюсь. Тем самым я следую принципу "не делай другому того, что ненавистно тебе": остерегаюсь нанесения какого-либо ущерба ближним – точно так же, как не хотел бы потерпеть ущерб от них. Таковы первые три сфирот Бины.
  • Это подводит меня к "продолжению фразы", к семи нижним сфирот Бины, к сосудам получения. Теперь я проверяю себя на предмет "недовеса": возможно, я в чем-то обделяю ближних? Возможно, не способствую тому благу, которое они могли бы получить? Это еще не затрагивает моего "основного эгоистического капитала", я еще не готов поступаться чем-то своим, но уже чувствую необходимость содействия другим. При этом я не исправляю свое получающее желание, но уже добавляю что-то к желанию отдачи. Благодаря предварительным этапам исправления, я начинаю распознавать возможности для блага ближнего: "Ага, вот на этом он может заработать, и вот это принесет ему пользу…" И я способствую этим возможностям. Таков переходный этап, который приведет меня к подлинной отдаче.

 

Ну а пока что это – еще не настоящая отдача, не самоотречение ради ближнего. Например, я заработал за последний месяц пять тысяч долларов, а на обычную жизнь мне достаточно двух тысяч. Возникает вопрос: если я следую принципу "не делай другому того, что ненавистно тебе", должен ли я отдать ближним три тысячи долларов?

Ответ: нет. Ведь я не работаю с получающими сосудами, не поступаюсь своим, а целиком пребываю в свойстве милосердия (хасадим) и лишь способствую благу других. У меня доброе сердце, я готов помогать ближним, но не за свой счет. Тем самым я работаю с эгоизмом на нулевом, первом и отчасти втором уровне авиюта ("толщи" желания), но не в желаниях АХАПа, которые относятся ко второму, третьему и четвертому уровню.

Верхняя часть моего сосуда, моего общего желания наслаждений, представляет собой сосуды отдачи (248 желаний), а нижняя – сосуды получения (365 желаний). Сосуды отдачи находятся в состоянии хафэц хэсэд (Х"Х), в свойстве милосердия и желают отдавать ради отдачи, а нижние сосуды получают ради отдачи. Соответственно, в первой части я произвожу "очистку", а во второй – исправление, уподобление Творцу по свойствам. Здесь я уже формирую свое человеческое подобие – человеческий образ, подобный Творцу.

В целом, это исправленное желание с альтруистичным намерением и называется "душой".

Так вот, принцип Гилеля относится к верхней части сосуда, а принцип рабби Акивы – к нижней. Разумеется, в любом случае я работаю со своим эгоизмом и должен преодолевать его. Но работа согласно первому принципу не требует от меня терпеть убытков, лишаться своего достояния, и в этом ее принципиальное отличие.

Важно помнить, что речь идет о человеке, который хочет слиться с Творцом (Ç) и потому задается вопросами: "Как достичь слияния? Как выйти в высший мир, в духовное?" Эти вопросы сначала опрокидывают его в сосуды получения, в левую линию, а затем подводят к решению – к принципу Гилеля. А затем это решение снова направляет его вниз и позволяет работать со своим эгоистическим желанием.

 2013-05-30_rav_bs-ahavat-ashem_lesson_n3_02

Путь этот описан в примере с неевреем, который идет к мудрецам за советом. Вначале он просит у Шамая научить его любить ближнего, как себя, – но получает отказ, поскольку невозможно достигнуть цели одним рывком. Тогда он идет к Гилелю и просит объяснить ему всю каббалистическую методику, пока он стоит на одной ноге, т.е. описать средство продвижения одним правилом. В ответ Гилель формулирует принцип "не делай другому того, что ненавистно тебе", т.е. разъясняет, какие действия для этого нужны.

Таким образом, согласно закону творения, принцип слияния с Творцом подразделяется на две части:

  • "Не делай другому того, что ненавистно тебе".
  • "Возлюби ближнего, как себя".

И если я последовательно продвигаюсь сообразно с этим порядком, то достигаю в итоге любви к Творцу.

Вопрос: Следуя принципу "не делай другому того, что ненавистно тебе", я произвожу материальные действия. Как сочетать с ними правильное намерение?

Ответ: И в нашем мире, и в мире духовном, и в обычной жизни, и среди товарищей действует всё тот же принцип. В каком бы окружении я ни находился, мне надо стоять на уровне этого окружения и стараться поступать так же, как я хотел бы, чтобы поступали со мной. Соответственно, в группе я руководствуюсь желаниями товарищей и их целью, а на работе соразмеряю свое отношение с желаниями коллег. И так везде.

Я ставлю себя в ситуацию ближнего и таким образом отмеряю свое отношение к нему. И это – уже отдача. Ведь себе я не желаю зла – а значит, и ближнему, несомненно, принесу благо.

Это больше, чем упражнение, – это уже действие, исправление. И неважно, что я действую эгоистически. Иначе и быть не может, мои дела всегда проистекают из эгоизма, однако при таком подходе они привлекают на меня свет, возвращающий к Источнику, – и тогда я меняюсь. Потому-то и сказано, что сердца тянутся за делами. Сначала я действую согласно тому, что сказал Гилель, а потом приходит свет и исправляет меня.

Вопрос: Тогда можно ли сказать, что критерием моего продвижения является мера любви к ближнему, которую я обретаю?

Ответ: Конечно. А как иначе? Ведь духовные ступени различаются именно мерой отдачи, любви.

Вопрос: За последние 4-5 лет я сумел лишь понять, что я дурен. Единственное, что я могу, – стараться не причинять ущерба другим. Не более того…

Ответ: Если ты думаешь о том, как не наносить вреда другим, то проделал уже большой путь. Само согласие с этой мыслью, которая сидит у тебя в голове, – большое достижение.

Вопрос: В сущности, отдача ради отдачи тоже эгоистична. Ведь в конечном счете, я желаю блага другому только потому, что желаю блага себе. Это всего лишь обеспечивает мне более комфортную жизнь…

Ответ: Тогда почему человечество до сих пор не приняло на вооружение этот принцип? Дело в том, что он противен нашей природе, которая требует, чтобы другим было плохо. Мы видим, как целые государства погрязают в глупых конфликтах, основа которых – элементарная гордыня. Это стоит огромных ресурсов, миллиардных вложений, уймы нервов и бед – и тем не менее.

В целом, мир действует эгоистически, и ничто в нем нельзя назвать "отдачей ради отдачи".

Вопрос: Я полагал, что "отдача ради отдачи" – это нечто наивное, отвлеченное. Что же это такое на самом деле?

Ответ: Это действие, направленное против желания, против моего эгоизма. Оно требует, чтобы я принизил себя, почувствовал другого, встал на его место, "примерил" себя на него, а его на себя. Здесь нужно очень глубокое понимание психологии.

Принцип "не делай другому того, что ненавистно тебе" составляет половину всей методики, половину исправления души. Осуществив его, я выхожу на уровень парцуфа Аба вэ-Има мира Ацилут, обретаю светá хасадим. А в них присутствует подсветка хохмá, потому что я отменяю свой эгоизм.

Чтобы не наносить вреда другому, я должен останавливать себя, работать над собой. Я делаю ему одолжение – только не за свой счет, не отдавая своего достояния, а уступая и соглашаясь на благо ему. В нашем мире эти действия представляются щедрыми и великодушными, и нам даже кажется, что мы способны производить их альтруистически.

Так или иначе, при верном подходе они постепенно, с помощью света, возвращающего к Источнику, ведут меня по пути. С каждый разом мое желание отдавать подрастает, и хотя я преследую свою пользу, ищу вознаграждения, но свет понемногу подводит меня к истинной оплате.

Повторяю: мы должны осуществлять действия – за действиями придет свет – а за светом придут перемены. Вначале я очищаю все свои сосуды от эгоистического намерения. Тем самым даже мои злоумышления переходят в разряд оплошностей. А затем уже я приступаю непосредственно к исправлению, выстраивая свое человеческое подобие из чистых "материалов".

Итак, не делай другому того, что ненавистно тебе. В этом заключается вся методика, и если ты встанешь на этот путь, он доведет тебя до цели.

Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям", 30.05.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отмашка на благо ближнему

Правило Гилеля

Это неприемлемо. Как же этого захотеть?

Сила выстоять против мнения всего мира

каббалист Михаэль ЛайтманГруппа должна быть настолько сильна, чтобы поддерживать человека, позволяя ему выстоять против мнений всего мира, которые неизбежно доходят до него, пробиваясь к нему отовсюду, всеми возможными средствами, и даже просто витая в воздухе. Поэтому он обязан 24 часа в день находиться под влиянием своей группы, по крайней менее чуть более сильным, чем влияние остального мира. Это необходимо для того, чтобы нейтрализовать животное воздействие этого мира и его материальных целей.

А кроме того, окружение должно внушить человеку величие духовной цели и ее важность, в противоположность личным эгоистичным интересам человека. Окружение должно быть достаточно сильным для этого, а человек – склониться перед ним и возвышать его, чтобы получить такое воздействие. Ведь только с помощью силы, полученной от окружения, он сможет подняться.

Из этого понятно, какая работа возложена на человека и как окружение должно работать над ним. Иначе у человека нет никаких шансов подняться, ведь только через группу он получает силу для подъема.

Из урока по статье Рабаша, 30.05.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Заработок такой, что не сосчитаешь!

Ковчег единства среди бурного потопа жизни

Как выиграть в битве с самим собой

Страница 1 020 из 1 641« Первая...1 0181 0191 0201 0211 022...Последняя »