Зоар не говорит о физической смерти – он говорит о желании насладиться, которое исправляется, достигая подобия с Творцом. Обычный человек до этого еще не дошел.

Если человек работает в духовном мире, то у него есть левая линия и правая (два "ангела"), между которыми он строит среднюю линию. С левой стороны стоит мое Эго, Фараон – с правой стороны Творец, свет.

И в той мере, насколько я могу перевести это желание насладиться в среднюю линию и притянуть к нему из правой линии свет, намерение – я создаю свой духовный сосуд (кли) с экраном.

Экран – это намерение отдачи, а сосуд – желание внутри него. Так я строю себя из двух этих сил, а я – третий. И тогда я начинаю существовать в духовной реальности. Если я построил этого "третьего", желание с экраном – значит, у меня есть душа!

А если я не построил ее из этих двух сил – то у меня ничего нет, кроме одной точки, в которой я ничего не чувствую. Это лишь крохотное желание, которое вообще от меня не зависит – "желание из ничего" ("ми-аин").

Зоар пишет, что ты должен умертвить свое эгоистическое желание – ты притягиваешь к нему свет, убиваешь его и приводишь к намерению ради отдачи – это и будешь ты, живущий.

Все это можно сделать с помощью правильного окружения, которое называется "святой группой" ("хеврa кадиша"), ведь она помогает тебе похоронить свой эгоизм. Так ты получаешь вечную душу – часть, подобную Творцу. Ты сам ее создаешь.

А если нет – так у тебя нет души, ты находишься ниже линии жизни, в этом мире, где у тебя есть лишь животное тело, материал ("материал"/"хомер" созвучен со словом "осел"/"хамор"). Это самый "материалистичный" подход.

Из урока по статье "Тело и душа", 25.11.2010

Поторопись, пока не выключили телевизор…

Когда прозвонит будильник

Духовное – это средняя линия