Здесь возникает вопрос: почему же он приходит, если мы по-прежнему эгоистичны? По какому закону высшей природы он раскрывается? Мы всё хотим заполучить для себя: "Дай нам этот мир! Дай нам будущий мир!" В ответ, казалось бы, к нам должен прийти или сам свет, т.е. наслаждение, или мрак, если существует в духовном некий "клапан", реализующий обязательное условие альтруистичности.

А дело именно в том, что мы отрешаемся от себя друг перед другом. Мы вместе учимся, вместе выполняем какие-то задачи, и, несмотря на наш эгоизм, свет делает свое дело. Но приходит он не в виде наполнения, а сперва в качестве исправления. Так мы и меняемся – благодаря тому что в группе склоняем друг перед другом головы из эгоистических соображений.

В таком подходе не остается недоговоренностей, он открыт и в высшей степени откровенен. Можно много говорить о любви к ближнему, однако судить надо по фактам: нами правит эгоизм, но мы принимаем условие, которое требует от нас устремляться к любви. Почему? Потому что рассчитываем на выгоду.

В будущем весь мир будет налаживать взаимоотношения между людьми в расчете на пользу, которую это принесет. Все будут надеяться, что связь, базирующаяся на любви, обеспечит их всеми благами, а тем временем через нас к ним будет поступать свет, возвращающий к Источнику, а не мрак, который пришел бы без использования каббалистической методики.

Соответственно, человек, который уже понимает это, но недостаточно учится, недостаточно включается в группу, в итоге получит тьму вместо исправления и сбежит. И наоборот, если бы кто-то вкладывался на все сто процентов, то никогда не ощущал бы тьмы и падений. Сколько бы ни добавляли ему трудностей для продвижения по пути, он всё обрабатывал бы правильно и исправлялся бы посредством света.

В действительности, как пишет Бааль Сулам, мы идем срединным путем – через среднюю линию, испытывая перепады: отклонения вправо и влево, подъемы и падения. Это, что называется, – "нормальное" продвижение, не идеальное, но и не провальное.