Муж и жена: объединение над противоположностями

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как мужчины должны принять общее пожелание женщин перед Конгрессом в Араве?

Ответ: В целом, есть женская сила (W) и мужская сила (M). Муж и жена должны приподняться над ними. Для этого они производят Первое сокращение (Цимцум алеф – Ц"А) и объединяются, несмотря на свою противоположность. Эта противоположность вместе с взаимным тяготением формируют в них сосуд, и тогда они сразу чувствуют, что он наполнен высшим светом.

2013-01-16_rav_rb-1984-03-ahavat-haverim-1_lesson_02 

Нужно только создать сосуд. Ведь высший свет "стоит наготове", и муж с женой должны лишь раскрыть его специальным "датчиком". У этого "датчика" может быть пять степеней чувствительности, которые зависят от "глубины" желания (авиюта). Говоря иначе, муж и жена ставят сокращение на всё, преодолевают свой прежний уровень ненависти, отторжения и обращают в любовь все пять ступеней. И сообразно с этим, раскрывают Творца, который царит в них на ступенях нэфэш, руах, нэшама, хая и йехида. 

Сказано об этом: "Муж и жена – Шхина меж ними". Шхина – значит раскрытие Творца.

Вопрос: Но ведь после первого сокращения они еще не исправлены. Как они могут объединяться? Не лучше ли им сначала исправиться, а потом объединиться?

Ответ: Первое сокращение – это первое действие по исправлению. Ведь начать его можно только с ограничения: я собираюсь сделать нечто, продиктованное не моим получающим желанием, не моей внутренней сутью, а целью, желанием Творца, или желанием Человеческой ступени – тем, что вне меня. Вот что такое Первое сокращение.

Всё дело в том, чтó для меня важнее: я или ближние? Во мне раскрываются пять степеней эгоизма (Ego): от нулевой до четвертой, и сообразно с ними я должен производить Первое сокращение (Ц"А).

На первой ступени мне раскрывается только корневой авиют – и я сокращаю его. Все остальные ступени я пока не ощущаю, их нет в моем осознании, в моем раскрытии. И соответственно, после сокращения во мне проявляется свет хасадим (Chasadim) на ступени нэфэш (Nefesh).

Затем мне раскрывается авиют первой степени, и, сократив его, я опять получу свет хасадим, но уже на ступени руах (Ruach). Далее я раскрою свет хасадим на ступени нэшама (Neshama).

Что же касается ступеней хая (Haya) и йехида (Yehida), здесь я раскрываю свет хохма.

Таким образом, исправления ведутся поэтапно, и тут не обойтись без сокращения, когда я придаю больше важности тому, что надо мной, а не тому, что подо мной.

 2013-01-16_rav_rb-1984-03-ahavat-haverim-1_lesson_03

К примеру, я хочу есть, и мой малыш кричит, требуя еды. В таком случае я сокращаю себя и делаю то, что нужно ему. То же самое я должен сделать в отношениях с ближним, к которому вдобавок обнаруживаю ненависть и прочие негативные чувства.

Вопрос: Но где здесь женская часть? Возможно, муж и жена должны делать это по отдельности?

Ответ: Тогда всё было бы просто, и мы бы давно вышли в духовное. Но нет, мы не можем сделать это в одиночку. Просто невозможно, нереально, чтобы я сам сумел произвести сокращение. Для этого мне нужны ближние – группа, по отношению к которой я работаю, и жена, от которой получаю поддержку. Вообще, мужчины осуществляют между собой всю работу благодаря женской поддержке, при включении женщин внутрь.

Таким образом, работа ведется не перед женщинами, но слепок их желания заложен в мужчинах. В работу с товарищами интегрирован весь мир и в том числе женские желания, надежды и чаяния.

Сокращение невозможно, если в нем не присутствуют все. Любое духовное действие должно включать в себя всех. Оно – как мини-модель всего мира и даже миров, хотя мы и не различаем этого.

Из урока по статье Рабаша, 16.01.2013

Комментариев нет »

Настоящий блог модерируется. Предлагается писать только в рамках темы блога "Каббала, наука и смысл жизни". Комментировать и задавать вопросы могут только зарегистрированные пользователи.

Если Вы зарегистрированный пользователь, то войдите в систему.

Если нет - зарегистрируйтесь.