Нашему духовному сосуду не хватает объема, потому что мы боимся двух полярных состояний: и ненависти, и любви. Мы избегаем ненависти, не желая ее ощущать. Защитная сила организма не дает мне даже ненавидеть по-настоящему.

И вообще мы боимся ненависти, ведь написано, что надо любить товарищей. А я  вдруг обнаружу, что их ненавижу? Я даже не хочу про это думать! И мы перекрываем в себе эти вопросы.

А любовь – зачем она мне. Я не испытываю потребности их любить – можно обойтись и без этого. Я не даю себе достичь двух этих крайних чувств. А они возможны только ценой вложения многих усилий.

Если я не вкладываю в ребенка, и он растет сам собой, где-то во дворе, то думаю: ну, что выйдет, то и выйдет. Потом он попадает в тюрьму, и я только развожу руками – ну что поделаешь.

Но если я вкладываю в него усилия, день ото дня, требую от него, и болею сердцем за все, что с ним происходит – то меня переполняет и любовь, и ненависть, образуя во мне объем для больших переживаний. Все зависит от моего вложения.

Что же нам делать, если мы хотим прийти к предстоящему конгрессу с большим, расширившимся сосудом?

Когда-то я ходил в горный поход по северу, где было практически невозможно подняться в горы без помощи одного другому. Это очень хорошее упражнение. Даже такие как бы "детские" игры помогают нам ощутить себя вместе.

Но сейчас перед конгрессом, каждый должен искать, как вложить свои силы в то, что делает группа – насколько только возможно.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 22.11.2011

Вся интеракция – внутри

Без ненависти – нет любви

"Плюс" и "минус", соединенные общей работой