То, что я чувствую, называется знанием, а я должен относиться к своим ощущениям выше знания. То есть я иду согласно вере в мудрецов, величию учителя, товарищей, держась за высшую силу. Когда у меня нет сил,  я прошу их у Творца, у товарищей. Я продолжаю путь несмотря на то, что согласно моему разуму и чувству по поводу работы в группе, распространения, учебы, я вижу, что зашел в полный тупик.

По моему мнению и ощущению, у меня нет никаких шансов чего-то достичь, кроме отчаяния – впереди глухой заслон (махсом). Я вижу, что стою перед сплошной стеной и ничего не могу сделать. Но я отношусь к этому препятствию верой выше знания и продолжаю в отдаче, как будто у меня есть силы, разум, чувство, как будто я полон вдохновения. Я обязан так действовать, хотя мой эгоизм, разумеется, не позволяет мне этого. Тут-то я и обращаю "змея" в "посох" тем, что беру его в руки.

В любом состоянии нам не важно оно само, ведь оно устроено Творцом.  А важно, как я отношусь к этому состоянию. Если я отношусь к нему просто, напрямую, что называется "внутри знания", то падаю обессиленным, считая  цель недостижимой, и оставляю этот путь. Или же я иду выше знания, и в этом мне должны помочь товарищи, взаимное поручительство, поддержка, распорядок дня.