Обычно мы делаем очень распространенную ошибку, думая, что нам нужно раскрыть самого Творца. Мы ждем: "Ну когда же Он раскроется?!" – как будто главное, чтобы Он появился.

Но этого никогда не произойдет. Появиться должно как раз сокращение, наше желание Его скрыть от своего желания насладиться, от своего понимания, чтобы мы имели возможность работать с Ним лишь при условии, что доставляем Ему в ответ удовольствие.

Тогда нашим сосудом становится скрытие – стремление поистине к отдаче, которое называется "лишма". А внутри этого скрытия мы сможем построить образ Дающего и понять, что же такое – отдача. Поскольку мы устремимся только к отдаче без всякого другого облачения наслаждения в наши желания, то начнем действительно постигать, что означает духовное.

Каждый бы хотел раскрыть Творца в глубине изгнания. Но речь идет о том, чтобы в изгнании просить как раз Его скрытия - самим хранить это скрытие и возвышать его. Все ступени возвышения отделяются друг от друга тем, насколько мы хотим и способны удержать себя, скрывая себя от раскрытия – и раскрывая себя только для отдачи.

И внутри этого отношения к высшему, нашего желания Его скрыть, мы и строим Его образ. Величие Творца, рождающееся в нас за счет этого скрытия, позволяет нам оценить Его и начать ощущать Его форму. То есть форма Творца определяется формой важности, которую мы способны Ему придать.

Это объяснение очень не просто понять, но оно уже непосредственно прикасается к отношениям творения и Творца в духовном мире…

Из урока по статье из книги "Шамати", 21.07.2011

Без скрытия не достичь совершенства

За простотой спрятана мудрость

Мир, вырастающий из скрытия