Отсюда выявляется, что основная проблема заключается в том, чтобы поставить человека перед фактом его постоянного влияния на систему природы, систему управления, систему обратной связи. Причем, эта система должна восприниматься человеком как "неживая", в ней проявляются все законы, о которых говорит каббала. "Неживая" – в смысле неизменная, "Установил закон и он неизменен".

Но мы, говоря об этой системе, объясняем ее действия "человеческим" языком, как сказано "Тора говорит языком людей", перенося на нее свои чувства, т.е. система может быть милостивая, гневающаяся и т.д., но это так говорится, потому что человек так понимает, человек "очеловечивает" природу, создает ее образ и образ Творца против себя, как систему подобную себе, с которой  он взаимосвязан.

Хотя совершенно неверно приписывать Творцу человеческие качества. И опасно, поскольку это уводит человека от правильного  взаимодействия с системой, с Творцом. Человек начинает считать, что и Творец может меняться, как он сам.

То есть человек воспринимает Творца как себя, как выбирающего свои реакции и действия, существующего в рамках свободы воли. Но свободы воли у высшей системы управления нет!

Как сказано: "Я создал все существующее по определенному закону. Этот закон называется Моим именем, вы так его называете – АВАЯ". Им я создал все и через него вы меня раскрываете. Имеется в виду 4-х буквенное имя Творца – пять ступеней развития прямого света (включая корневую стадию) 0-1-2-3-4 (шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет).

А мы должны понимать, что тут ничего не меняется. Говорить о Творце, значит говорить о природе, говорить о единой системе, которая действует по определенному закону и никогда не может измениться, изменить те законы, ту программу управления – "Поставил закон и он неизменен". Поэтому говорить: "Бог – милостив", "Бог меняется", и ждать от Него изменений – является самой большой ошибкой человека.

Но дана человеку возможность между "Путем страданий" и "Путем света" – выбрать путь своего верного развития. Выбор правильного пути развития заключается не в том, чтобы руководствоваться отдалением от страданий, как подсознательно побуждает нас наша природа.

Страдания только являются всего лишь знаком того, что я действую, развиваюсь неправильно. А двигаться надо не "от страданий", а к "наполнению других, Творца", а себя менять так, чтобы страдания при таких действиях отдачи становились наслаждениями.

И там, где проявляются страдания в действиях отдачи, – там же и просить Творца (О"М, возвращающий к Источнику) изменить мои свойства, чтобы отдача была радостью. Но и в этом случае просить радости не потому, что желаю чувствовать радость, а потому что желаю этим радовать Творца, соответствовать системе. Тогда движение мое будет верным.

Вот здесь начинается проблема: что важнее мне – мои страдания или мое услаждение Творца – и работа в группе. Удачи!