Затем возникает вопрос – не просто сделать жизнь лучше, а зачем она вообще нужна. Я уже не хочу думать о том, чтобы было лучше. Меня интересует ее внутренний смысл: откуда она, для чего, к чему и так далее. Но этот вопрос уже выходит за рамки нашего мира, потому что наш мир, наука, философия не дают на него ответ.

А каббала дает ответ, но очень непростой: "Хочешь узнать, в чем смысл жизни? Хочешь узнать, откуда вообще эта жизнь? Ты должен выйти за ее рамки. Если ты желаешь узнать, что находится за пределами жизни, после смерти, ты должен не умирая увидеть, что там".

Чтобы увидеть то, что было до моего рождения и будет после смерти, я должен подняться выше своей эгоистической природы.

Существует методика, с помощью которой я вызываю на себя высшую силу мира – силу любви и отдачи, силу объединения, созидающую силу творения. Я должен раскрыть ее и тогда пойму, почему она создала меня, развивает и, в конечном итоге, приводит к смерти.

И я могу постичь эту силу природы, потому что я – эгоист, я  – противоположен ей, а животные не могут, ведь у них нет против этой положительной природной силы отрицательной силы эгоизма.

Если я пожелаю – только лишь пожелаю – изменить свою природу на отдачу, на любовь и буду стремиться сделать себя подобным ей, то при этом стану вызвать на себя влияние той доброй силы, которая меня рождает и развивает.

Здесь у нас есть два условия: я нахожусь в кругу товарищей и влияю на них, показывая, что я якобы люблю их и хочу, чтобы мы соединились. И все для того чтобы вызвать на себя влияние высшей силы – окружающего света (ор макиф, ОМ). Под его воздействием я начну меняться и обретать его свойства, постепенно становясь подобным ему, и тогда я буду ощущать его в себе! Не где-нибудь, а в себе! Это и есть методика объединения.