О вручении и получении

С другой стороны, когда духовная сила приходит к материальной, они не могут соприкоснуться, не могут "познакомиться" друг с другом. Первая же попытка контакта вызвала бы взаимную аннигиляцию. В физике известны подобные явления. Контакт между противоположностями просто невозможен.

Вот почему существует система клипы, достойная большого уважения, замечательная, мощная, совершенная и очень сложная. Она-то и создает правильную связь между "святостью", т.е. свойством отдачи, и эгоистическим желанием, которое изначально просто хочет получать наслаждение. Клипа вызывает к жизни "правдивую ложь" и "ложные истины", "недосказанность", "недостаток анализа" – такие вот "буферные зоны" между полюсами, которые невозможно связать воедино. Мы используем эти приемы в политике и в других областях.

И потому время дарования – это еще не конец истории. Всё творение – суть разница между временем отдачи и временем получения. Нисхождение сверху вниз до нашего мира и подъем назад снизу вверх призваны для того, чтобы из первого состояния попасть в третье, и являют собой восприятие послания Творца в творении. Ты и сам видишь, сколько времени требуется на то, чтобы "переварить" эту весть и откликнуться на нее.

Вопрос: По какой формуле осуществляется связь между противоположностями? Как на деле протягивается нить от высшего к низшему?

Ответ: Если мы говорим об инициативе, идущей от высшего, то она возможна, только если мы отменяем себя и принимаем его желание как решающее – вместо своего собственного. Это и есть связь. Так же в технике мы сопрягаем разные части, уравнивая их диапазоны, используя некую связку как "переходник" между ними. Необходимо создать определенное "место", в котором осуществляется такое уподобление, уравнивание. В духовном это – семь нижних сфирот Бины, "материнское чрево", нижняя треть Зэир Анпина, к которой подключается Малхут. Мы обязательно должны сформировать этот специальный "адаптер", который в каббале называется также: ИШСУТ или система ЦэЛеМ.

Так или иначе, изначально задача двух соединяющихся сторон состоит в том, чтобы каждая могла отказаться от себя ради подключения к другой. Но если высший способен на это в силу своего совершенства, то низший – в силу своего абсолютного несовершенства, когда он постигает его, соглашается с этим и отменяет себя перед высшим.

Речь идет о простых вещах. В повседневной жизни мы постоянно обновляем свое место на шкале связи и коммуникации. СМИ, педагогика, воспитание, культура – связь устанавливается даже инстинктивно, сама собой. Если я хочу установить какой-то контакт с ближним, мне необходимо в чем-то сойти с непримиримых позиций, перестать стоять на своем и воспринять его мнение.

Вопрос: Как низший приводит себя в соответствие с дарованием высшего?

Ответ: Высший опускается к низшему и дает ему то, что он хочет. Однако в этой "посылке", в этом послании заключена внутренняя сила, которая развивает низшего. Ведь низший хочет лишь "набивать живот". Он не желает расти, не знает, что это такое. Однако в "молоке" высшего, т.е. в свете хасадим, действует "кровь" – свет хохма, который растит малыша. Если бы не "кровь" в "молоке", низший не мог бы взрослеть.

Сначала, в период зарождения, низший отменял себя перед высшим и был согласен принимать от него всё. Тогда он получал "кровь" – прямую отдачу высшего. Ну а затем низший становится более самостоятельным, и высший намеренно формирует в нем соответствующую систему, служащую адаптером между ними. Это и есть механизм лактации, кормления "молоком". По сути, речь идет о той же "крови", о свете хохма, только получающем одеяние хасадим. Теперь у низшего есть возможность для сравнения между свойством отдачи, присущим Творцу, и свойством получения, присущим творению, – и он растет, получая их единовременно.

Однако на этом этапе низший по-прежнему мал, потому что отменяет себя "перед молоком", соглашается получать его от высшего…