Читая Зоар, нельзя забывать, что речь идет лишь об отношениях между нами.

Грешники и праведники, субботний вечер и будни, ночь и день, неживая, растительная, животная природа и человек, Храм, поле и дерево - все слова говорят только о видах связи душ – связь на уровнях неживом, растительном, животном, человек.

Кроме этого не говорится более ни о чем. Потому что более ничего нет. Внутри этой связи, в ее видах, мы ощущаем мир. Сочетания связывающих души сил, рисуют нам на экране картины нашего мира. Так мы ощущаем реальность.

Только связь между нами описана в каббалистических книгах. Ведь больше не о чем писать. Ничего иного нет, а все миры – это описания уровней связей душ. Есть бесформенное желание насладиться, и описываются этапы его исправления, чтобы связаться с другими. Соединяясь с другими, прикладывая усилия и притягивая света исправления, выяснения и наполнения, творение раскрывает сеть связи между всеми частями одной общей души – Малхут Бесконечности. Именно об этом идет речь.

Каббалисты не ощущают ничего большего. Творение чувствует реальность, оторванную от связи с другими, и называет ее "этот мир", или ощущает связи с другими в силах отдачи, которые дает ему свет, - и тогда ему раскрывается высший мир.

Высший мир – это связи с другими, и все, что я раскрываю в этих связях. Что я раскрываю? – Свойство отдачи. Это называется "отдавать ради отдачи". Связи такого рода называются "не делай другому то, что ненавистно тебе". Затем эти связи укрепляются, и в них мы ощущаем любовь, что называется "возлюби ближнего как самого себя".

Связи только в отдаче, по принципу "не делай другому то, что ненавистно тебе", называются Вторым Храмом, только уровнем Бины, "мохин дэ-нэшама". Связи в любви – это уже Первый Храм, уровень "мохин дэ-хая".

Все говорится лишь о связях между людьми. И все слова, которые мы только можем использовать, вся реальность, которую мы можем раскрыть, – все это только связь между людьми. 

Мир в проекции света

Человек – это формула связи

Что стоит за каждым словом Зоара